AssoDaoAssociation DAO

Extraits de « relax deep mind » de P.Kelly


Qu’est que le Taiji ?


Le Taiji est une forme interne d'art martial chinois qui met l'accent sur les principes de relaxation et de l'art de céder; son application concerne à la fois le côté martial et les aspects de la vie quotidienne. L'entraînement au Taiji développe puissance intérieure et harmonie, en se servant de la coordination et de la relaxation de l’esprit et du corps. Vu de l'extérieur, le Taiji est un art de mouvement pour la santé et pour se défendre. Intérieurement, le Taiji cor­respond au Raja Yoga, science de l’espritl et de l'énergie interne.


On raconte que le Taiji a été créé il y a plus de 700 ans par le sage Taoïste Chang San Feng comme une méthode pratique permettant d'atteindre l'immortalité ou l’illumination, en cultivant son souffle intérieure (Qi). Formulés il y a 2500 ans dans le Tao Te King, ouvrage de Lao Tseu, fondateur du Taoïsme, les principes du Taiji ont été exprimés dans le livre du Yi King, plus d'un millier d'années auparavant. Constituant un ensemble, des traités concis sont désignés comme «Les Classiques du Taiji». Dans ceux-ci est consignée une description complète des idées contenues dans la méthode de Taiji. Le Taoïsme stipule la philosophie tandis que le Taiji fournit une méthode de mise en application des principes.


Le Taiji s'est développé en un ensemble de mouvements doux, lents, sensibles, combinés à la concentration de l’Esprit et du souffle. Au début, s'exercer au Taiji consiste à apprendre à détendre le corps et calmer l’esprit. Tous les mouvements sont circulaires - atteignant un extrême, ils reviennent alors, sans discontinuité. Pour procéder, on se sert de la volonté et non de la force mus­culaire. La conscience produit la volonté qui met en mouvement le Qi. Quand le Qi se déplace, les articulations se déploient comme des tubes de caoutchouc qui se gonflent. De cette façon le Qi met en mouvement le corps

Les organes internes reçoivent un massage en douceur, la circulation, les liga­ments, tendons, nerfs et os sont renforcés. Le Qi s'accumule et circule librement dans le corps. Avec le temps on peut atteindre un état de raffinement profond d'où l'Esprit émerge, se manifestant par une force semblable à celle d'un ressort en acier et par un Esprit profondément en paix.

La réussite dans la pratique requiert une véritable orientation de chercheur, nécessite de la patience et de la persévérance, une ouverture d'esprit permettant de suivre les préceptes de l'enseignement, et la volonté constante de s'interroger et de préciser ses motivations, en accord avec sa propre conscience. Une fois commencé, le Taiji doit être envisagé comme un exercice pour toute la durée de la vie.


La pratique du Taiji comporte trois niveaux.


Le corps, l’Esprit Profond et l'Esprit (la Terre, l'Homme et le Ciel). l’Esprit Profond se trouve au centre du proces­sus.

Deux liaisons doivent être cultivées – l’Esprit Profond / corps et l’Esprit Profond / Esprit (Spirit).

L’Esprit Profond et le corps sont reliés par des énergies inférieures qui elles-mêmes se présentent sous trois aspects - éthérique, émotionnel, et mental.


 Développer la liaison l’Esprit Profond/ corps comporte deux éléments - exécuter le mouvement en prenant con­science (corps actif, l’Esprit Profond passif), et conduire le mouvement par l’Esprit Profond (l’Esprit Profond actif, corps passif).



L’ESPRIT (Spirit)

  

Énergies Supérieurs

  

ESPRIT PROFOND

  

Énergies inférieures

  

CORPS




Nous avons, à notre naissance, un corps qui fonc­tionne, assurant un certain degré de conscience, mais un contrôle limité en ce qui concerne la motricité, les sensations et la pensée. La vie, en elle-même, nous force à développer ces domaines, toutefois le potentiel de chacun va bien au-delà de ce qui est habituellement atteint.

Le Taiji se destine à développer à la fois les éléments actifs et passifs du lien Esprit/ corps, tout en prenant en compte, de manière équilibrée, les 3 aspects des énergies inférieures.


L’Esprit Profond et l'Esprit sont reliés par des énergies supérieures.


Cultiver le lien Esprit Profond et l'Esprit comporte également deux éléments –une profonde prise de conscience (Esprit Profond actif) et la réponse, à l'intérieur de l’Esprit Profond aux indica­tions subtiles de l'Esprit (Esprit Profond passif). L'approfondissement du lien Esprit Profond /Esprit revêt toute son importance une fois que le lien Esprit Profond/ corps se rapproche de son accomplissement.



Energie (Qi)


En Taiji, le concept Qi incarne l'équivalant des Energies d'En-bas. Le Qi peut lui-même se différencier suivant trois niveaux (Jing, Qi et Shen).


Jing se réfère ici aux énergies les plus grossières du corps qui produisent la chaleur corporelle et l'énergie des fonctions sexuelles. Elles prennent racine au centre du périnée et se raffient dans la partie basse de l'abdomen (Dantien).


On fait référence au Qi pour cette énergie raffinée qui se manifeste dans l'abdomen d'où elle s'élève pour se raffiner au plexus solaire, entretenant des sentiments authentiques (qui se différencient des désirs du corps).


Shen est le stade le plus raffiné des énergies d'En-bas lorsqu'elles passent du plexus solaire à la région de l'hypophyse, une voie de contact entre l’esprit Profond et le corps.


L'énergie se dissipe par excès de désirs, rêveries semi-conscientes et le flot implacable des pensées. L'énergie s'accumule lorsque l’Esprit Profond se con­centre sur les sensations, les sentiments et les pensées qui germent à l'intérieur de notre champ énergétique. La pratique du Taiji est particulièrement destinée à apprendre à la conserver, la générer et l'épurer.


La Puissance Interne


Lorsque le Qi, motivé par le Yi (l'intention dirigée par l’Esprit) est combiné à la respiration et aux mouvements détendus du corps, il produit cette force de détente ressort, connue en chinois sous le terme technique de «Jing». Ce Jing ou puissance interne est communément désignée, par confusion pourtant, comme Qi en chinois et Ki en japonais.

L'intensité de la puissance intérieure dépend de la force d'Intention de l’Esprit combinée à la force du champ énergétique et à la capacité de coordination que possède le corps pour transmettre les forces engendrées.

Ces forces sont ce qui induit le corps à bouger. Chaque composant - Intention de l’Esprit, champ d'énergie, étirement et compression à l'intérieur de ce corps fluide, puis ce qui résulte de la réponse extériorisée du corps - peut être indépendamment renforcé et raffiné.

   

ESPRIT PROFOND

Puissance Interne

  

Intention  

  

ENERGIE

  

Forces élastiques

  

MOUVEMENT


Alors que pour un observateur extérieur la puissance interne peut apparaître comme mystérieuse, ce qu'expérimente la personne qui l'exprime est complète­ment lucide. La puissance interne dépend toujours de l'intensité avec laquelle, au moment de son apparition, la conscience est activée. La capacité à produire cette force nécessite de s'entraîner sur une longue période à apprendre à dir­iger sa conscience. Il faut également que cette capacité à diriger sa conscience s'approfondisse avec le temps. Peut apparaître alors un niveau où les aspects les plus profonds de la conscience se trouvent au delà des niveaux les plus ap­profondis de l'intention. L'intention elle-même semblera alors naturelle et sans efforts mais toujours surpassée par la conscience De l’Esprit Profond.


Souvenez-vous du vieux dicton du Taiji : «L’Esprit Profond (Xin) commande l'Intention (Yi) ; l'Intention dirige l'Energie (Qi) ; lorsque l'énergie se déplace, alors le corps doit suivre.