Patrick Kelly pratique le Taiji et la méditation depuis plus de 40 ans au sein des traditions taoïste, yogi et soufie, donnant une profondeur et une ampleur d’expérience rarement vues dans le monde moderne. Il était le seul élève non chinois de l’école intérieure de Huang Xingxian, l’un des maîtres de Taiji les plus accomplis de ces derniers temps.

Patrick Kelly utilise la didactique moderne pour présenter l’entraînement interne traditionnel, avec des explications raffinées des principes et de la dynamique internes.

Le pratiquant se dispose à cette pédagogie en :

  • Choisissant un enseignant issu d’une lignée d’enseignants, riches d’une longue pratique,
  • Ecoutant les indications transmises par l’enseignant et en les expérimentant sans bavardages, cette attitude prépare à l’écoute interne,
  • Pratiquant le Taiji régulièrement,
  • Prenant en considération que le plus grand Enseignant est sa propre Vie ; elle veille à proposer les conditions nécessaires pour le développement de son Etre Profond.

Plusieurs clefs préservent la transmission de cet enseignement :

  • L’apprentissage se base sur des exercices et formes expérimentés par plusieurs générations de maîtres.
  • Un enseignement précis intégré dans un corpus qui favorise la compréhension (exercices, formes, pratique à deux, méditation, écrits).
  • L’alternance, de cours et stages, avec des phases en autonomie. L’objectif est d’apprendre puis d’approfondir par ses propres efforts afin d’être capable de mettre en œuvre et de vérifier les principes énoncés.
  • Aucun lien financier dans la chaîne de transmission.
  • Une sensibilisation des enseignants à respecter le cadre pédagogique préconisé afin d’éviter toutes déviations.

La pratique régulière du Taiji permet de passer de l’apprentissage d’un mouvement externe  à un mouvement interne. C’est-à-dire que des sens internes se substituent progressivement aux sens externes. Suite à la tentative d’un relâchement de plus en plus profond, la pensée attentive est sensibilisée dans un premier temps, aux capteurs articulaires, de douleur et musculaires. Cela permet une prise de conscience de plus en plus fine des changements qui s’opèrent dans le corps, comme l’ouverture et la fermeture des articulations, la vérification des alignements, la contraction et le relâchement des muscles… Dans cette phase, le pratiquant développe des vagues de mouvement où esprit-énergie et corps sont synchrones.

Dans un deuxième temps, avec une guidance spécifique, le pratiquant va découvrir une sensation de pression qui va apparaître tout d’abord dans les pieds puis progressivement dans tout son corps. Entre le moment où l’intention du mouvement est émise et son expression énergétique et physique,  émerge un temps qui permet d’affiner la prise de conscience des états musculaires. Ce timing favorise l’expression des vagues de  forces, liées à la transformation élastique du corps grâce au jeu des pressions et décompressions qui s’y opèrent.

Cette tentative longuement renouvelée induit naturellement l’augmentation de ce timing, permettant de distinguer clairement la progression  des  différentes phases. Et donnant ainsi tout son sens à cet ancien dicton du Taiji : «L’Esprit Profond (Xin) commande l’Intention (Yi) ; l’Intention dirige l’Energie (Qi) ; lorsque l’énergie se déplace, alors le corps doit suivre ».

Cette tentative,  favorise l’expression de vagues d’énergie, conscientisées par l’activation de capteurs thermiques.  Ce processus d’affinement stimule la transformation  de l’énergie Jing (substance du corps profond) en énergie Qi (l‘émotionnel profond) en exerçant le Yi à se concentrer sur l’émission de lignes de lumières puis le développement de sphères, s’étendant jusqu’au bout des bras, voir un peu au-delà.

Différents types de vagues s’expriment lors du déplacement du corps (transversale, spiralée ou longitudinale) et participent à la coordination de l’Esprit, de l’Energie et du Corps. Ces vagues, créées par l’Esprit et manifestées par le corps (dans ses différentes dimensions : physique, astral et mental),  véhiculent 3 types de forces (positive, négative et neutralisante) dont l’alchimie peut permettre à terme l’émergence d’un corps « spirituel ».

Un certain nombre d’écueils liés à l’ego vont interférés dans ce cheminement vers le vrai Moi, tels que l’égoïsme, la peur, l’imagination, la vanité … de nombreux efforts seront nécessaires pour générer assez d’énergie positive afin de maintenir un équilibre et continuer d’approfondir sa prise de conscience.

Pour conclure, ce témoignage de Patrick Kelly dans « Relax Deep Mind »

« La réussite dans la pratique requiert une véritable orientation de chercheur, nécessite de la patience et de la persévérance, une ouverture d’esprit permettant de suivre les préceptes de l’enseignement et, la volonté constante de s’interroger et de préciser ses motivations, en accord avec sa propre conscience. Une fois commencé, le Taiji doit être envisagé comme un exercice pour toute la durée de la vie ».