Le Taiji a une beauté et une profondeur qui nous relient à travers le temps à d’anciennes sagesses, sur sa myriade de chemins entrelacés, chaque voyageur est mis au défi de redécouvrir cette vérité pour lui-même.
Le Taiji est reconnu comme l’un des arts martiaux les plus subtils et les plus raffinés, et à ce titre, seuls ceux qui en ont une expérience raisonnable sont peut-être les mieux placés pour en apprécier les richesses. Au-delà de l’apprentissage de la séquence extérieure des formes, des schémas établis et autres, il peut être difficile pour les nouveaux venus de savoir si des progrès sont réellement réalisés.
Il est tentant d’aborder l’art comme quelque chose de nouveau à acquérir ou à ajouter à un répertoire croissant de compétences. Souvent, la perception du progrès est liée à cette accumulation extérieure plutôt qu’à un quelconque sentiment d’évolution intérieure, de sorte qu’il peut sembler, même si un effort est fait, qu’il ne se passe pas grand-chose pendant un certain temps.
Bien sûr, le changement se fait très progressivement et ces délicates évolutions peuvent être largement occultées de notre point de vue. Souvent, ce sont les autres qui reconnaissent nos changements bien avant qu’ils ne deviennent apparents pour nous.
Les débuts
J’ai commencé le Taiji au début des années 90 avec Dan Russell à Carlisle, dans l’extrême nord-ouest de l’Angleterre.
Ayant atteint un niveau raisonnable dans mon Kung Fu (ou du moins c’est ce que je pensais à l’époque), j’avais trouvé assez facile de m’adapter à d’autres styles et systèmes comme je l’avais fait à de nombreuses reprises dans le passé. J’avais supposé à tort que pour le Taiji il en serait de même !
C’est quelques années plus tard, en 1995, que Patrick Kelly a visité notre école pour la première fois.
Patrick avait passé une vingtaine d’années à l’école de feu Maître Huang Sheng Shyan et partageait maintenant les méthodes de Maître Huang avec ceux qui s’intéressaient aux enseignements en Europe.
Lors de cette première visite, nous avons commencé à mettre en place les 5 exercices de relâchement, à réapprendre la forme courte et à ajouter le modèle fixe de base de poussée des mains qui sont au cœur des méthodes de Maître Huang.
Je me souviens clairement d’avoir été projeté avec puissance lorsque Patrick m’a patiemment expliqué le processus par lequel la vague montante de puissance élastique traversait son corps – Comment est-ce possible ? C’était très étrange ! Comme si la puissante et douce houle de l’océan vous déracinait alors que vous vous tenez dans l’eau.
Je surveillais la torsion rapide des hanches ou une poussée soudaine, mais rien n’était évident. Il semble que mon expérience précédente m’avait laissé mal équipé pour percevoir la subtilité dont il faisait preuve sans effort. Ainsi, une demi-douzaine de fois ou plus, mon corps a été propulsé vers le haut et rapidement vers l’arrière pour finalement s’immobiliser à quelques mètres. J’ai secoué la tête avec émerveillement et je suis retourné sur le sol pour être repris par la vague suivante et relancé sans effort – Patrick semblait s’amuser !
Si j’avais pu “écouter” profondément à ce moment plutôt que de simplement “regarder”, j’aurais peut-être eu une meilleure chance de comprendre le processus intérieur par lequel j’étais projeté. Peu à peu, je me suis rendu compte que les mouvements extérieurs n’étaient qu’un début dans le voyage du Taiji.
– Une ondulation à la surface de quelque chose de profond et d’insondable.
La forme extérieure – la pratique intérieure
J’ai trouvé cela immensément frustrant. Pendant un certain temps, peu importe comment j’essayais, dès que je bougeais, ma conscience remontait en bulle, semblant à jamais verrouillée aux mouvements extérieurs grossiers du corps lui-même – une fusion amorphe d’intention, de conscience, de forces et de mouvement.
La manière de séparer tout cela en éléments clairement distincts est encore un “travail en cours”, mais elle est au moins un peu plus claire maintenant, avec quelques années de formation supplémentaires derrière moi. Seule une longue pratique consistant à essayer de fermer l’esprit superficiel permettra de percer pour donner la possibilité d’éveiller un état plus profond. Mais à l’époque, même si j’entendais les mots, je n’avais aucune idée de la façon dont cela pouvait fonctionner.
Il semble que chaque couche de Taiji soit d’une nature de plus en plus subtile, et à mesure que nous creusons plus profondément en essayant de découvrir ces couches, le défi que nous nous fixons réellement est d’initier un processus de changement intérieur qui nous atteint au plus profond de nous-mêmes. Pour explorer l’art, nous devons commencer à nous explorer et à nous changer nous-mêmes.
Ayant fait l’effort initial d’apprendre la forme extérieure de la Forme, les débutants pensent parfois à tort que c’est tout, travail accompli. En réalité, il ne s’agit bien sûr que d’une étape initiale.
Dans mes propres cours, il n’est pas rare que les gens partent à ce stade en s’ennuyant des répétitions nécessaires et qu’ils ne soient pas encore capables ou prêts à faire l’effort soutenu de persévérer pour trouver quelque chose de plus profond que le mouvement extérieur lui-même. C’est un moment difficile pour les gens, et à cause de la subtilité, il n’est généralement pas encore clair pour eux que certains changements commencent à avoir lieu, de sorte que les gens luttent pour comprendre leurs propres progrès.
Bien sûr, le taiji ne convient pas à tout le monde, certains trouvent les arts martiaux plus difficiles plus immédiatement excitants, ou le yoga et la méditation peuvent leur convenir davantage. Cela fait partie de l’intelligence naturelle des disciplines qui filtrent ceux qui ne sont pas adaptées à l’entraînement. Continuer demande un effort supplémentaire, et ce ne sont généralement que ceux qui sont motivés par quelque chose qui résonne au plus profond d’eux-mêmes qui peuvent persévérer pour percer.
Voici quelques exemples tirés de ma propre expérience qui m’ont permis de comprendre que des changements étaient en cours. J’espère qu’il sera utile d’encourager quelqu’un qui a atteint ce plateau à continuer. Il y a un moyen d’y entrer, mais comme pour toute autre chose dans la vie, vous devez être prêt à faire l’effort de le chercher.
Comme le souligne Patrick, “il n’y a pas de secrets en Taiji – juste des choses bien plus profondes que ce que les gens peuvent voir”.
Détendez-vous !
La vie peut être difficile, tant émotionnellement que physiquement, et souvent nous apprenons à gérer ces forces qui nous envahissent en nous blindant contre elles. Le mur de résistance que nous construisons peut-être très profondément enraciné et difficile à défaire de ses effets négatifs. Il peut se manifester par le “masque” quotidien que nous portons, la posture que nous adoptons, la façon dont nous utilisons notre voix, la façon dont nous agissons, tout cela et bien plus encore. Observer avec passion nos propres réactions lorsque nous sommes avec d’autres personnes est un moyen utile de voir quel travail nous devons faire.
Il ne fait aucun doute que relâcher les tensions musculaires résiduelles et les états émotionnels correspondants (ou inversement) est le travail de toute une vie qui ne peut vraiment commencer que lorsqu’une certaine conscience de cet état a commencé à faire surface.
Tension
Après environ un an de Taiji, je ne comprenais pas pourquoi je devenais si tendue ! J’en ai parlé à mon professeur Dan, avant que nous ne commencions notre voyage avec Patrick Kelly. Il a ri et m’a fait remarquer que le sentiment de tension croissante que je ressentais était le résultat d’une prise de conscience de plus en plus profonde, je faisais simplement l’expérience de mon état actuel !
La nouvelle m’a un peu choquée, je ne m’étais jamais vraiment sentie tendue, mais au moins, maintenant que j’ai cette information, j’ai la possibilité de faire quelque chose. J’ai fait un effort au cours des années suivantes pour essayer de me détendre en utilisant l’hypnose, la méditation ainsi que le Taiji bien sûr. Mais au premier contact avec Patrick quelques années plus tard, il m’a dit “tes bras sont trop raides, détends-toi !
Cela me rappelle la citation de Maître Huang qui disait que les gens sont comme des pommes de terre au four et qu’ils ont besoin d’un long temps de “cuisson” pour s’assouplir jusqu’au centre.
Pression du pied
Les forces qui soutiennent le corps sont en fait assez importantes, rien qu’en restant immobile j’exerce une force descendante de (74Kg x 9.81M/s/s) = 725 Newtons. C’est un chiffre important, si utile que la nature des sols est de résister à ces forces. Si le sol sur lequel je me trouve exerce une réaction égale et opposée à ma force descendante, il doit y avoir une certaine compression et une pression considérable sur la plante de mon pied. Ces forces augmentent considérablement dans des situations dynamiques comme la marche ou lorsqu’elles sont combinées aux forces d’un partenaire – Comment se fait-il donc que nous n’en ayons guère conscience ?
Comme un poisson dans une eau qui ne sait pas qu’elle est mouillée, nous nageons tous sous l’effet de la gravité.
Une observation intéressante a été faite lors d’un entraînement dans une salle nouvellement recouverte de tapis. Après les exercices de relâchement, l’homme à côté de moi a fait remarquer les creux de pression que nos pieds avaient faits. Il est intéressant de noter qu’après s’être entraîné pendant plusieurs années de plus que ce débutant, il y avait une différence marquée dans la profondeur de compression du nouveau tapis, le mien étant sensiblement plus profond que celui de mon ami beaucoup plus lourd.
J’étais conscient de la pression des pieds depuis un certain temps, mais ce moment m’a aidé à confirmer ce que je commençais à ressentir dans mon propre corps. Que les forces dynamiques résultantes générées dans un corps qui a commencé à se relâcher et à se séparer sont bien plus importantes que celles d’un corps qui est toujours verrouillé en tant qu’unité.
Lignes de connexion
Ayant trouvé la logique de la pression du pied, elle ne s’arrête pas là bien sûr, et les forces s’élèvent naturellement dans le corps en suivant les lignes de connexion à travers les os, les articulations, les tendons, les ligaments, les muscles qui s’étirent et les tissus qui s’interconnectent.
L’ajout prudent et sensible d’une force partenaire à son corps est une excellente méthode pour faire prendre conscience de ces lignes de connexion en soi. Au début, nous sommes tous quelque peu immunisés contre les sensations de notre propre masse corporelle combinées à la gravité. Bien sûr, à un niveau plus profond, notre esprit corporel le sait bien, mais lorsque nous ne regardons qu’avec notre esprit superficiel, il ne ressent presque rien. En ajoutant des forces appliquées avec sensibilité au-delà de ce que nous ressentons normalement en travaillant en solo, cela nous aide certainement à accorder notre conscience.
Toucher – Connecter – Fusionner – Suivre.
Il y a quelques années, j’ai assisté à la classe d’un professeur de Taiji dans le quartier chinois de Manchester, avec lequel un ami s’était entraîné. J’ai été accueilli et pendant la classe, le professeur m’a montré sa version particulière de la poussée à une main. Comme nous avons commencé, sans vouloir manquer de respect, dès que nous nous sommes touchés, je me suis immédiatement connecté à son pied, il s’est arrêté et m’a regardé droit dans les yeux, a souri largement et est parti en me laissant m’entraîner avec un de ses élèves.
Je ne sais pas si une certaine étiquette particulière prévaut dans ces circonstances ; je visite rarement les autres classes de Taiji, mais il était évident qu’il était clairement conscient des connexions qui avaient été faites.
Les nouveaux venus dans nos classes sont souvent étonnés et déconcertés par la capacité de toucher leurs pieds – comme je l’étais avant de le trouver par moi-même. Bien sûr, il y a différents degrés de subtilité à trouver, et de nos jours, même avec une conscience quelque peu accrue, je suis incapable de détecter les connexions que mon professeur utilise sur moi jusqu’à ce que la situation soit bien trop tard pour moi – et voilà que je repars comme une fusée à travers la salle !
Moments de clarté.
Patrick nous rappelle souvent que la meilleure façon de progresser est de se concentrer sur un aspect particulier pendant un certain temps. Cet effort et cette concentration finissent par porter leurs fruits – où tenter de travailler vaguement sur tout d’un coup ne mène à rien, car on retombe trop facilement dans un état de veille soporifique – agréable mais sans réelle utilité.
L’effort de fermer l’esprit superficiel et d’utiliser une ligne d’intention claire, tout en retenant délibérément les mouvements imminents du corps, finira par commencer à séparer le mouvement de l’esprit du mouvement du corps, et nous laissera libres d’écouter plus profondément les réponses qui surgissent naturellement dans les espaces intermédiaires.
“Le Tao que l’on peut raconter n’est pas le Tao éternel”.
Difficile à dire – Il arrive, en de rares occasions, que des lueurs aléatoires de profondeurs auxquelles nous ne sommes pas encore prêts apparaissent pendant un instant, puis s’estompent rapidement sans qu’on puisse les retrouver. Tout comme un rêve qui semblait si clair et dont on peut à peine se souvenir peu de temps après.
A côté de cela, il y a aussi des moments de clarté beaucoup plus proches de notre niveau actuel qui transparaissent plus facilement comme des balises de guidage dans la brume.
Avec un effort sincère, notre pratique s’approfondit lentement. Chaque effort est comme le tissage de fils de soie qui fusionnent lentement pour former des couches qui vont finalement soutenir un nouveau niveau d’expérience lucide. Avec le temps, cela peut être incorporé et devient notre pratique semi naturelle, nous laissant libres de passer à l’étape suivante.
La clarté croissante de ma propre pratique est également sous-tendue par le sentiment de plus en plus profond que les brumes se sont étendues plus loin vers des horizons inconnus, et que d’autres questions se posent encore.
De temps en temps, dans les brumes tourbillonnantes, j’aperçois les empreintes de mon professeur Patrick Kelly et celles d’un homme que je ne rencontrerai jamais, un homme d’une culture différente à l’autre bout du monde dont l’influence dans ma vie a été extrêmement positive, le grand maître de mon professeur Huang Sheng Shyan.
Article de Joe Harte dans le livre commémoratif des 50 ans de la Société de Taiji de Singapour.
https://joetaiji.wixsite.com/joetaiji/milestones-in-the-mist
