Utilisez le Xin (cœur) pour mouvoir le Qi (énergie vitale).Essayez de le laisser descendre de manière ordonnée, ainsi il peut s’accumuler et pénétrer les os. Utilisez le Qi pour faire bouger le corps, essayer de le laisser couler sans retenue, ainsi nous pouvons faire commodément ce que nous désirons. Si le Jing Shen (vigueur) peut être élevé, alors il n’y a pas besoin de s’inquiéter à propos de pencher le poids d’un côté. C’est ce que signifie « le sommet de la tête suspendu ». Le Yi (intention) et le Qi doivent être capables d’interagir efficacement,
Et nous devons nous sentir unis et vivants c’est ce que signifie ‘les changements du vide et du plein’. En attaquant vous devez être calme et complètement détendu, concentré en une direction. Debout, le corps doit être érigé au centre, et à l’aise pour venir à bout des attaques venant des huit directions. Mobiliser le Qi, comme une perle dans neuf chemins sinueux. Il n’y a pas d’endroit où il ne puisse aller. Transporter le Jin (force éduquée) comme un acier cent fois affiné. Quelle solidité ne peut-il pas casser. La forme est comme un faucon saisissant un lièvre, le Shen (esprit) est comme un chat attrapant un rat. Soyez immobile comme une montagne altière, bougez  comme une rivière puissante. Accumulez le Jin comme en bandant un arc, expulsez le Jin comme on décoche une flèche. Cherchez la rectitude dans la courbe, accumulez, puis expulsez. La force vient de la colonne vertébrale. Les pas suivent les changements du corps.
Recevoir et délivrer. Si le contact est rompu, alors reprenez le contact. Reculez et avancez doit être en se retournant et en se repliant en avançant et en se retirant, cela doit être en tournant et dans le changement. Le plus doux devient alors le plus dur et le plus ferme. De la capacité à inspirer et expirer correctement, vient la capacité d’être agile et souple. En développant constamment le Qi il n’y a rien de mauvais, en utilisant la courbe pour rassembler le Jin, il y a plus que de l’aisance. Le Xin (coeur) agit en commandeur, le Qi agit comme le drapeau, la taille agit comme la bannière. Cherchez d’abord l’expansion (ouvert), ensuite à être compact ( fermé), de cette façon vous obtiendrez un ouvrage subtil et soigné. Il est dit : D’abord dans le Xin (cœur), ensuite dans le corps. L’abdomen est comme une éponge. Le Qi est accumulé pour  pénétrer les os, le Shen (esprit) est à l’aise et le corps est tranquille. Cela doit être profondément gravé dans le Xin (cœur). Rappelez-vous toujours dès qu’il y a mouvement il n’y a rien qui ne soit en mouvement, dès qu’il y a le calme, il n’y a rien qui ne soit tranquille. En reculant ou en avançant, le Qi adhère au dos, s’amasse et pénètre la colonne vertébrale. À l’intérieur, il renforce le  Jing Shen (vigueur), extérieurement exprimez une aisance paisible.
Bougez à la manière du chat qui marche, mobilisez le Jin comme en dévidant un cocon de soie. Le corps et le Yi (intention) sont entièrement concentrés sur le Jing Shen (vigueur), et non pas sur le Qi. Si la concentration se fait sur le Qi, alors il y  a stagnation. S’il y a Qi alors il n’y a pas Li (force musculaire), s’il n’y a pas de Qi alors il y a une très grande force. Le Qi est comme la roue d’un chariot, la taille est comme l’axe.

Carte paysage interieur