Maître Huang Xingxian 2023

Maître Huang Xingxian (1909-1992, né à Fujou, Chine, a vécu plus tard à Kuching, Malaisie) a pratiqué et enseigné le Taiji avec une profondeur et une subtilité rarement vues ces derniers temps. Je me suis entraîné pour la première fois à son Taiji en 1973 et j’ai continué à le suivre de près jusqu’à sa mort, 20 ans plus tard. Pour le bénéfice de ceux qui choisissent de faire un effort pour suivre ses enseignements, j’aimerais transmettre quelque chose de son style d’enseignement et des détails sur les aspects les plus importants de son Taiji.

Tout au long de sa vie, il a constamment affiné et fait évoluer ses méthodes – tout comme son professeur, le grand maître Zheng Manqing, qui se qualifiait lui-même de « vieil enfant qui ne se lasse jamais d’apprendre ». Ayant travaillé dur pour parvenir à sa propre compréhension, Maître Huang ne donnait pas facilement ses méthodes, mais préférait donner des indications, laissant ensuite les gens réussir ou échouer en fonction de leur propre pratique intelligente. S’il s’est d’abord montré méfiant à l’égard des Occidentaux, il s’est peu à peu habitué à ma présence, soulignant plus tard à tous que la réussite au Taiji était totalement indépendante de la race. Il croyait fermement à l’importance de l’effort personnel en disant : « La vie est difficile et même lorsque nous vieillissons, elle ne devient pas nécessairement plus facile, mais l’effort et les progrès qui en découlent en valent toujours la peine ».

Bien que Maître Huang ait été un artiste martial dans sa jeunesse, il a écouté son professeur, le Grand Maître Zheng Manqing, qui, après avoir expliqué que le Taijiquan avait à la fois un côté martial et un côté de culture interne, a déclaré : « L’aspect martial du Taijiquan est utile, mais pas important ». Dans les dernières années de sa vie, Maître Huang, comme on pouvait s’y attendre, commençait souvent ses longs discours aux étudiants par « Taijiquan, bu shi wushu (le Taijiquan n’est pas un art martial) », déclarant parfois : « J’enseigne le Taiji, pas le Taijiquan ». En privé, il est allé plus loin en déclarant un soir au cours d’un dîner : « Le Taiji n’est pas important, c’est le Dao qui l’est ».

Ce penchant pour la culture interne s’accompagnait, de manière énigmatique, d’une remarquable compétence en arts martiaux, rarement égalée et testée à fond. C’est en particulier pour la qualité et la force de son pouvoir interne (Taiji Jin) que Maître Huang était connu et respecté dans le monde des arts martiaux. En fait, j’ai voyagé dans le monde entier pour rencontrer de nombreux professeurs de Taiji, mais aucun n’était comparable à Maître Huang en termes de compétences martiales, à l’exception peut-être du maître du style Wu, Ma Yueliang, de Shanghai, gendre de Wu Jianquan.

Qu’est-ce que la puissance interne par opposition à la puissance externe ? On peut le comprendre de deux manières. Tout d’abord, la puissance externe est simplement le fait que l’esprit superficiel contracte les muscles avec un certain effort, alors que les processus subtils qui se produisent entre l’idée de bouger et l’apparition effective du mouvement sont renforcés et affinés par la répétition, mais restent à un niveau inconscient. À l’inverse, la puissance interne implique de renforcer et d’affiner consciemment ces processus intermédiaires de l’esprit et de l’énergie, tout en n’accordant qu’une attention minimale au renforcement des muscles eux-mêmes. En d’autres termes, la puissance externe implique l’utilisation de la conscience et de l’intention (générées par le désir d’accomplir) au niveau du mouvement corporel externe, tandis que la puissance interne implique l’utilisation de la conscience et de l’intention (générées par un effort de volonté profond et clair) au niveau du champ énergétique et des processus corporels subtils (qui produisent eux-mêmes le mouvement externe). En outre, la puissance interne qui peut être développée, par exemple, dans la grue blanche du Fujian, est différente de la puissance interne développée par l’entraînement correct du Taiji.

On peut comparer cela à la différence entre lancer une lance (Grue blanche) et tirer une flèche (Taiji). Lorsqu’on lance une lance avec la puissance interne, alors que les forces et l’énergie sont écoutées et dirigées par un effort clair de l’esprit, le résultat final est une forte contraction des muscles pour étendre le bras et pousser la lance. Cependant, lorsqu’on tire une flèche (l’analogie est que le corps est l’arc), le corps est pressé contre le sol par une combinaison d’élan (du mouvement précédent), d’inertie (de la masse de notre corps et de la masse du partenaire) et de la composante des forces du partenaire que nous acceptons (interception). Au cours de ce processus, les muscles s’étirent comme les fibres de l’arc et les forces et les énergies sont stockées pendant un court instant dans cet état élastique, puis libérées comme le tir d’une flèche. L’utilisation de la conscience subtile pour percevoir et diriger ce processus conduit finalement à une compréhension profonde du Taiji jin élastique.

En parlant de la forme de Taiji, Maître Huang a mis l’accent sur la relaxation du corps, l’écoute profonde et l’utilisation du Yi pour diriger les processus subtils et les forces internes dans le corps et le champ d’énergie (Qi). Lorsqu’il parle de la poussée des mains du Taiji, il les associe au concept de timing. Le timing est le seul mot anglais que Maître Huang utilise régulièrement dans son enseignement. Il y a un timing dans notre propre corps lorsque les mouvements subtils, les forces, l’énergie et l’esprit se déplacent à travers le corps. Il y a également un timing dans l’interrelation de ces processus dans notre partenaire et nous-mêmes.

Maître Huang a expliqué plus en détail que le processus de relaxation comporte trois phases : relâcher, s’écouler et vider (Sōng(松), Chén(沉), Kōng(空)) – le relâchement concerne l’élimination de la force externe du corps, l’écoulement concerne l’apparition de la force interne, tandis que le vide concerne la direction de ces forces internes à partir d’une partie profonde de l’esprit. Il est assez facile de comprendre le relâchement du corps, mais il faut de nombreuses années pour y parvenir à un niveau élevé. Après que les muscles se soient contractés pour initier un mouvement, ils se détendent et le corps se déplace grâce à l’élan, tombant légèrement sur le sol au cours du processus. Il est plus difficile de comprendre la deuxième phase de l’écoulement. Il ne s’agit pas simplement d’un écoulement de l’énergie et du corps qui s’appuient sur le sol, mais peut-être de l’exact contraire : l’apparition et l’intensification de forces élastiques et d’énergie à un niveau plus profond, qui remplacent la force extérieure simultanément drainée par le relâchement du corps.

La troisième phase, le vide de l’esprit, est encore plus difficile à comprendre. Là encore, il ne s’agit pas de calmer les pensées automatiques et superficielles qui envahissent habituellement l’esprit d’une personne non entraînée, bien que cela représente un stade précoce de l’entraînement externe. Rappelez-vous la phrase taoïste : « Le vide qui est vide n’est pas le vrai vide. Le vide qui est plein est le vrai vide ». Tout comme le relâchement du corps permet aux forces et aux énergies de se développer et d’agir en son sein, la concentration sur ces forces et ces énergies donne lieu au renforcement d’une partie plus profonde de l’esprit (l’esprit profond, l’esprit vide ou « l’esprit dans l’Esprit ») qui se développe progressivement au fil des années grâce à un entraînement correct. Ensuite, le Yi qui émane de cet aspect plus profond de l’esprit prend le contrôle des énergies et des forces subtiles, ainsi que du corps lui-même.

Comprendre et pratiquer le processus de relaxation en trois phases, c’est comprendre et pratiquer l’esprit. Pour initier la pratique de l’esprit, Maître Huang, à la fin de sa vie, parlait explicitement de fermer la conscience quotidienne superficielle, comme lorsque nous nous endormons le soir, puis d’utiliser la conscience plus profonde qui émerge pour gérer l’entraînement interne. L’esprit fonctionne simultanément au niveau externe de la vie normale (esprit superficiel dans le monde physique) et à chacun de ses trois niveaux internes (esprit profond dans les niveaux de l’homme, de la terre et du ciel). Au cours du processus d’entraînement interne, l’esprit est d’abord tourné vers l’intérieur et stabilisé sur un sens plus profond du corps. Ensuite, il est accordé au niveau intermédiaire des forces qui opèrent dans le corps (Taiji jin élastique). Enfin, il est accordé au champ d’énergie personnel avec ses trois niveaux – Jing, Qi et Shen. En outre, l’esprit a un triple aspect – conscience (Tingjin), intention (Yi) et intelligence – qui opère à chacun des niveaux susmentionnés. Cela se reflète extérieurement dans le système nerveux où l’on comprend qu’il existe des nerfs sensoriels (conscience), des nerfs moteurs (intention) et des neurones de traitement (intelligence), qui travaillent tous ensemble pour contrôler le corps physique.

Pour mieux comprendre la conscience (Tingjin) dans le sens de l’écoute au premier niveau des mouvements du corps et au niveau intermédiaire des forces internes, il est nécessaire de savoir que, tout comme nous avons cinq sens externes (vue, ouïe, odorat, goût et toucher) pour percevoir le monde extérieur, nous avons aussi des sens internes (qui peuvent être commodément regroupés en cinq) pour percevoir notre monde intérieur. Ces capteurs physiques ou types de terminaisons nerveuses sont les suivants : capteurs de douleur, capteurs de position articulaire, capteurs d’état musculaire, capteurs de pression et capteurs de température. Les capteurs de température et de douleur ne sont pas directement impliqués dans les mouvements normaux, laissant toutes les actions être régulées (à un niveau subconscient pour les personnes non entraînées) par les capteurs de position articulaire, d’état musculaire et de pression. Entraîner le Tingjin signifie donc réorienter lentement la conscience des 5 sens externes vers ces 3 capteurs internes.

L’effort pour entraîner les positions précises dans la forme de Taiji se concentre sur les capteurs de position des articulations. L’entraînement des changements musculaires, d’abord la contraction et le relâchement, puis l’étirement et le désétirement, se concentre sur les capteurs de l’état musculaire. L’entraînement initial de la pression des pieds contre le sol et de la pression des mains contre le partenaire, puis plus tard des pressions qui se développent profondément à l’intérieur du corps, mais surtout à l’intérieur et autour du bassin et de la taille, se concentre sur les capteurs de pression. L’entraînement de ces trois éléments conduira inévitablement à la prise de conscience du champ de chaleur du corps (souvent confondu avec le Qi lui-même).

Il est encore plus difficile d’acquérir une compréhension plus profonde de l’intention (Yi) et de l’entraînement impliqué dans son renforcement et son raffinement. En parlant du Yi, Maître Huang citait habituellement le dicton classique : « Le cœur (Xin = noyau profond de l’être, pas la nature émotionnelle) génère le Yi (chinois classique = intention ou volonté). Le Yi fait bouger le Qi. Lorsque le Qi bouge, le corps suit. En raison de l’augmentation du pouvoir résultant du développement correct du Yi, les méthodes d’entraînement du Yi ont toujours été, comme l’a expliqué le Maître Ma Yueliang, « enseignées en secret aux membres des écoles internes des quelques maîtres qui les comprenaient ».

L’entraînement du Yi implique un effort plus direct que l’entraînement du Tingjin, tout comme l’activation des muscles requièrent plus d’effort que la prise de conscience des informations sensorielles. Essentiellement, nous renforçons d’abord le Yi en nous concentrant sur un point, soit à l’intérieur du corps, soit plus tard à l’extérieur, tout en dirigeant notre puissance vers ce point. Pour affiner cette technique, nous remplaçons le point par une ligne de lumière, soit droite, soit plus tard courbe. Pour l’affiner encore, nous remplaçons la ligne par une sphère changeante, s’étendant jusqu’à la longueur d’un bras ou un peu au-delà, qui inclut simultanément tous les points et toutes les lignes. Cette sphère finale est l’espace unique dans lequel l’esprit, l’énergie et tous les mouvements corporels possibles fusionnent. Afin d’affiner et d’approfondir le Yi émergeant, à travers les niveaux internes, il est important de se rappeler que le Yi émane du niveau sur lequel la conscience est centrée à ce moment-là.

Le résultat de l’entraînement de la conscience et de l’intention à chacun des niveaux est le développement du troisième aspect de l’esprit, l’intelligence, à chacun de ces niveaux. De même qu’un bébé, en faisant de grands efforts (semi-conscients) pour marcher tout en utilisant la conscience (semi-consciente) pour surveiller les résultats, développe progressivement l’intelligence du mouvement et la capacité de marcher et de se déplacer extérieurement de manière complexe, de même, dans le Taiji, les efforts conscients (intention) combinés à la conscience à chacun des niveaux construisent l’intelligence, à chacun de ces niveaux. L’intelligence (la compréhension ou l’être intérieur) ne peut pas être travaillée directement, et elle ne se développe pas de manière satisfaisante par le seul entraînement de la conscience. L’intelligence, l’aspect le plus important de l’esprit, ne se développe que par l’interaction consciente de la conscience et de l’intention.

L’entraînement de la forme de Taiji développe la force interne. L’entraînement à la poussée des mains du Taiji développe la sensibilité nécessaire pour appliquer cette force interne. A chaque étape et à chaque niveau, au fur et à mesure que l’intelligence augmente, tout ce qui a été réalisé en vous-même peut être étendu à votre partenaire dans la poussée des mains du Taiji. En discutant sur les poussées de Taiji et du timing des processus et des forces subtiles (Taiji-jin), Maître Huang rappelait le plus souvent l’injonction classique suivante :  » Zhan, Lien, Nian, Nian  » : Zhan, Lien, Nian, Sui – bùdiū, bùdǐng(不丢不顶). Cela peut se traduire par « toucher, connecter, fusionner et suivre » – ne pas résister, ne pas lâcher. Bien qu’il soit préférable de l’apprendre par la pratique physique avec ceux qui le comprennent eux-mêmes, je peux souligner que « toucher » correspond au mouvement et à l’état musculaire de la contraction, « connecter » correspond au relâchement et à l’état musculaire de la relaxation, « fusionner » correspond à l’écoulement et à l’état musculaire d’étirement, tandis que « suivre » correspond au « vide » et à l’état musculaire de désétirement. Ces quatre éléments, ainsi que « bùdiū, bùdǐng », forment les cinq éléments (Wuxing).

Le meilleur remerciement que nous puissions offrir à Maître Huang pour ses efforts considérables dans la diffusion et le développement du Taiji est d’affiner, d’évoluer et de diffuser ses méthodes. J’espère que le petit résumé que j’ai fait ci-dessus de certains des aspects les plus profonds de son enseignement pourra contribuer à stimuler cette évolution. Le Taiji est un art taoïste d’un grand raffinement. Ne perdez pas cette tradition profonde – que ce soit en tant qu’art physique d’autodéfense, en tant qu’art de promotion de la santé par la circulation des fluides et de l’énergie, ou en tant qu’art élevé de développement spirituel menant à l’immortalité dans les royaumes intérieurs. Si vous me demandez si mes 40 années de pratique confirment cette possibilité d’immortalité, je dois répondre que c’est tout à fait vrai, théoriquement accessible à tous, mais pratiquement disponible seulement pour ceux qui sont prêts à faire l’effort de toute une vie tout en recevant les conseils corrects – suivant ainsi sur le chemin emprunté par Maître Huang les traces qui s’estompent.

P.Kelly /wechat/mai2023

taiji 9clouds lineage