Les Mouvements De l’Esprit et la méditation

Les classiques du Taiji disent que l’esprit dirige et que l’énergie et le corps suivent. Mais mon professeur Patrick Kelly interroge « combien pratique consciemment en ce sens ? ». La plupart des gens bougent leur corps de façon instinctive et inconsciente puis elles prennent souvent conscience dans une posture statique. Comment briser ce cycle de mouvement et d’écoute, où se déplacer puis devenir conscient est au cœur de notre formation transformant le plus souvent les mouvements externes, lents, lisses et beaux en vrai Taiji.

Pour commencer à vous entraîner à déplacer l’esprit cela exige une guidance et de constants rappels de manière à ne pas oublier de faire l’effort. La tentative devrait être de déplacer l’esprit et d’utiliser l’intention pour diriger chaque mouvement dans la forme puis de l’amener lentement dans le scénario beaucoup plus difficile du travail avec partenaire et de poussée des mains à pas fixes. Maître Huang (Huang Sheng-Shyan) disait qu’il n’y a aucun secret en Taiji juste des choses trop petites pour être visibles. Patrick Kelly, élève de l’école intérieure de Maître Huang Xingxian depuis longtemps, précise que s’il y a un secret c’est de savoir où mettre l’esprit et à quel moment.

L’entraînement du mouvement de l’esprit commence par la prise de conscience qui intègre l’intention. Cela veut dire que, la prise de conscience à travers le corps a une intention implicite. Patrick Kelly enseigne une méthode d’entraînement qui commence avec le premier timing où l’esprit est en phase avec le mouvement du corps lui-même. Nous contractons les muscles pour soulever le corps et relâchons les muscles pour le laisser tomber. Dans la vague montante de contraction/monté, l’esprit est formé à accompagner le mouvement ascendant, puis lors du relâchement des muscles, quand le corps tombe l’esprit descend.

Le timing de l’esprit par rapport à l’activation / désactivation du corps est habituellement introduit auprès des nouveaux débutants en leur demandant d’enfoncer leurs pieds dans le sol pour commencer le processus de monter puis de laisser la prise de conscience suivre cette montée. C’est vraiment juste pour introduire l’idée et c’est en fait contraire à ce que disent les Classiques, le corps est actif et l’esprit passif c’est-à-dire que le corps a été activé (par un moyen quelconque) puis l’esprit suit.

Une période de pratique est nécessaire pour permettre aux personnes de s’habituer à l’idée de déplacer consciemment l’esprit. Une fois que cette étape est suffisante et confortable, il devient possible de commencer à tirer l’esprit vers le haut et vers le bas plus ou moins simultanément avec les mouvements du corps et dans le même temps devenir conscients des deux premiers états musculaires – contraction et relâchement. Après quelques temps et quelques efforts cela conduit naturellement et progressivement à mouvoir l’esprit, un peu en avance des mouvements du corps et à inclure les capteurs articulaires. À ce stade, la pratique tend maintenant vers l’idéal de ce qui est demandé dans les Classiques – que l’esprit conduise. L’esprit (Chen) conduit l’énergie (Qi),le flux d’énergie (Qi) à travers le corps donne naissance aux mouvements du corps (Djin) et celui-ci en profite.
Maintenant nous pouvons dire que l’esprit est actif et le corps passif.

Une fois que ce processus a commencé, au-delà de ces timings initiaux, il existe toute une gamme de timings amenant lentement à mouvoir plus en amont l’esprit alors que la prise de conscience s’approfondit, capable d’écouter des niveaux de plus en plus subtils. Comme le dit Patrick, il est seulement et réellement possible de générer une intention que du niveau où vous êtes capable d’écouter… et ainsi lentement l’esprit profond s’éveille.

Traduit de l’article en anglais lien ici

Joe Harte 16/10/15

Taichi Taiji AssoDao