Le Taijiquan et le Qi Gong

font partie des exercices de méditation et de santé chinois dont l’histoire remonte à plus de quatre mille ans. Les mouvements lents permettent une écoute profonde du corps et aident à prendre conscience de ses tensions. L’un des objectifs de ces exercices est de rendre le corps plus souple et plus détendu en permettant aux tissus de mieux respirer et en soutenant les processus métaboliques. Les mouvements pratiqués avec douceur et fluidité aident à soulager les articulations, à renforcer le système musculaire, à masser les organes et à améliorer la statique du corps. Des études ont montré leurs effets positifs sur le système respiratoire et immunitaire. Le principe de base de concentration intérieure stimule le système nerveux (autonome) et favorise les capacités mentales.

Qi

est un terme générique chinois qui recouvre à la fois l’air et tous les niveaux d’énergie dans l’existence.  Cela permet à toutes méthodes de formation, de la gymnastique suédoise à travers des exercices de respiration, jusqu’à la méditation, d’être appelées Qi Gong. 

Le Taiji est une forme subtile et très avancée de Qi Gong que de nombreux grands maîtres ont développé et raffiné au fil des siècles. Le niveau d’un professeur, pour ce système, se dénote par la subtilité et la sensibilité de ses capacités en « Poussées des mains » (Tui Shou) – la force musculaire grossière, la rapidité extérieure ou la technique ne comptant pour rien, dans ce registre.

Le Qi peut se différencier suivant trois niveaux (Jing, Qi et Shen). Jing se réfère ici aux énergies les plus grossières du corps qui produisent la chaleur corporelle et l’énergie des fonctions sexuelles. Elles prennent racine au centre du périnée et se raffinent dans la partie basse de l’abdomen (Dantien). Le Qi désigne cette énergie raffinée qui se manifeste dans l’abdomen d’où elle s’élève pour être raffinée dans le plexus solaire, pour vivre des sentiments authentiques (qui se différencient des désirs du corps). Shen est le stade le plus raffiné des Energies Inférieures lorsqu’elles passent du plexus solaire à la région de la glande pituitaire, le canal de contact entre l’Esprit Profond et le corps.

Sphère de l’Esprit Profond

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Méditation – L’énergie se dissipe par les tensions inutiles, l’excès de désirs, de rêveries semi-conscientes et le flot incessant des pensées. L’énergie s’accumule lorsque l’Esprit Profond se con­centre sur les sensations, les sentiments et les pensées qui germent à l’intérieur de notre champ d’énergie. La pratique du Taiji est particulièrement adaptée pour apprendre à économiser l’énergie, la générer et la raffiner en coordonnant progressivement l’esprit, l’énergie et le corps. Cette tentative est une méditation de type Qi Gong (esprit/énergie) qui vise à approfondir la conscience et renforcer le champ d’énergie personnel. Suite à la maturation de cette phase, un second type de méditation – le Neigong – permet d’affiner la dimension spirituelle, qui soutient la relation avec l’au-delà.

Article de Patrick Kelly sur l’enseignement de Maître Huang
sortie dans Taichichuan Magazine