Interview 2021

Interview 2021 de Patrick Kelly donnée par Mia Park

Vidéo en anglais de 1’interview Patrick Kelly 2021

M : Bonjour, je m’appelle Mia Park et je suis ici avec mon professeur de taiji, Patrick Kelly. Il s’agit donc de la deuxième interview que nous réalisons ici, à l’occasion de son séminaire annuel de taiji en Suisse. Patrick, merci de m’avoir rejointe pour cette nouvelle interview.

PK : De rien, Mia. Ravi de te revoir également.

Q : J’aimerais commencer par quelques questions sur la philosophie et la pratique elle-même. Peux-tu m’expliquer ce qu’est le Tao, ou le taoïsme ?

PK : Tout d’abord, notre slogan a toujours été « les principes et la pratique taoïstes du taiji ». C’est ce que nous avons utilisé pendant longtemps. Je dois dire qu’aujourd’hui, quarante ans après avoir créé ce slogan, je le considère comme un enseignement plus universel. Dans ce sens, je vois le Tao comme la voie universelle. C’est un nom chinois pour désigner la voie, mais la voie est bien sûr universelle : ce n’est pas une voie chinoise, c’est simplement un terme chinois.

Ainsi, le concept de Tao est peut-être plus pertinent que celui de chemin, car il ne s’agit pas seulement du chemin que vous devez emprunter, mais de la voie que vous devez suivre. C’est plus qu’un simple trajet : c’est la voie dans son ensemble, toute la méthode nécessaire. C’est donc réellement cela que signifie le Tao : la méthode pour suivre la voie.

Q : Pouvez-vous expliquer ce qui rend le chemin que nous suivons universel ? Par exemple, pourquoi notre pratique du taiji est-elle un chemin universel, plutôt qu’une autre pratique du tai-chi ?

PK : Comme vous le savez, j’ai eu trois maîtres principaux. L’un était mon professeur chinois, qui enseignait le taiji comme une pratique des principes taoïstes. Le second était mon professeur soufi gnostique, qui transmettait les anciens enseignements gnostiques utilisés par les soufis. Le troisième était un yogi indien.

À l’origine, j’enseignais le taiji en tant que tel, et les principes et la pratique taoïstes en étaient la référence principale. Mais aujourd’hui, l’enseignement du taiji, celui issu des anciennes pratiques soufies gnostiques et celui qui m’a été transmis plus tard par mon yogi indien sont véritablement combinés en un seul ensemble. C’est pour cette raison que je parlerais d’une voie universelle.

Si vous étudiez l’histoire des huit mille dernières années, vous découvrirez que ces enseignements sont issus de la Mésopotamie, de la vallée de l’Euphrate. C’est là qu’ils ont commencé, avec l’ancienne tradition zoroastrienne, avant de se diffuser pendant des millénaires. À cette époque, les grandes civilisations se sont développées autour des grandes vallées fluviales, car c’est là que l’agriculture était possible. La vallée du Nil a ainsi été l’un des premiers lieux où la vie civile et ces enseignements se sont répandus, et où la civilisation s’est développée.

Après la vallée de l’Euphrate, ces enseignements se sont propagés dans la vallée du Nil, puis dans la vallée de l’Indus et jusqu’en Inde, avant d’atteindre la vallée du fleuve Jaune en Chine. Ce sont là les trois grandes civilisations qui se sont développées au cours des cinq mille premières années, entre il y a environ huit mille ans et il y a trois mille ans.

Il s’agit donc d’un enseignement fondamentalement universel, qui s’est ramifié au cours des huit mille dernières années en trois branches principales. À partir de la branche égyptienne, il s’est propagé en Grèce, puis l’enseignement gnostique est revenu par les soufis et s’est diffusé en Europe occidentale. La branche indienne s’est développée en Inde, le bouddhisme s’est répandu en Asie du Sud-Est, et en Chine, le taoïsme s’est développé, se mélangeant également au bouddhisme, notamment à travers le bouddhisme Chan, qui s’est ensuite diffusé au Japon, entre autres.

J’ai donc étudié ces trois enseignements, qui ont en réalité une source unique. Je pense que plus on approfondit un enseignement, plus on revient à cette source commune. C’est pour cela que je le considère aujourd’hui comme un enseignement universel.

Q : Pensez-vous que ce soit une coïncidence, dans votre parcours d’étudiant, d’avoir rencontré trois professeurs remarquables issus de différentes branches de cet enseignement ?

PK : Comme me l’a dit mon professeur chinois lorsque je lui ai expliqué que je me sentais très chanceux de l’avoir rencontré, il m’a répondu qu’il n’y avait pas de hasard dans ce genre de choses, mais que c’était le destin. Ainsi, tout ce que j’ai appris au cours des cinquante dernières années, en étudiant avec ces trois professeurs, correspond à des rencontres auxquelles j’étais destiné. Je n’ai aucun doute à ce sujet.

Je pense également que nous vivons à une époque où la civilisation et les individus se déplacent librement à travers le monde. Grâce à la télévision et aux autres médias électroniques, nous savons ce qui se passe dans d’autres régions du globe. Ce n’est plus comme il y a mille ans, où l’on connaissait son village, peut-être un peu les environs, et où seule une personne très aventureuse partait voyager pendant un an ou deux avant de revenir. La plupart des gens connaissaient très bien leur culture, mais pas beaucoup plus.

Aujourd’hui, il existe une forme de conscience universelle des peuples de la Terre. On peut savoir ce qui se passe partout dans le monde. D’un point de vue ésotérique, je pense donc que ce dont nous avons besoin, ce ne sont plus des enseignements ésotériques ancrés dans une culture particulière, mais des enseignements libérés de ces cadres culturels extérieurs et devenus plus universels. C’est en cela que je crois, et c’est ce que je fais.

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Q : Je crois vous avoir déjà posé cette question. Je pense que la raison pour laquelle vous utilisez le taiji comme moyen physique d’accéder à ces enseignements est que c’est ce que vous avez découvert en premier, par opposition au yoga asana ou, comme chez les soufis, à certains rituels de rotation. Est-ce exact ? Et, plus généralement, pourquoi pratiquons-nous ces postures de taiji ?

PK : Je pense qu’en tant que base physique, pour le versant physique et éthérique, et plus largement pour le côté ésotérique de l’enseignement, le taiji est une pratique extrêmement raffinée. La rotation chez les soufis, par exemple, ne concerne qu’une très petite branche du soufisme et ne constitue pas leur pratique principale. Les différentes branches soufies possèdent bien une certaine formation physique, mais ce n’est pas quelque chose de très raffiné ni profondément structuré.

Même le yoga, vous le savez, le hatha yoga s’est principalement développé au cours des cent dernières années.

M : Oui, en tant que professeure de yoga, j’en suis très consciente.

PK : Mon professeur indien pratiquait le raja yoga, et la quantité de hatha yoga qu’il faisait était très limitée : seulement quelques postures de base pour maintenir le corps dans un état satisfaisant, afin de pouvoir se consacrer à des pratiques beaucoup plus internes.

Le taiji, en revanche, possède une histoire longue et bien développée, avec de grands enseignants remontant à plusieurs centaines d’années. Nous ne savons pas depuis combien de temps, dans la préhistoire, de bons enseignants ont lentement affiné et développé ces pratiques physiques comme base de la formation interne.

Donc oui, en partie, j’ai rencontré le taiji en premier. C’est ce que j’ai découvert avant le reste, j’étais destiné à le rencontrer, et je sais que ma vie précédente était en Chine, ce qui explique peut-être naturellement cette rencontre.

Mais j’ai aussi continué à explorer d’autres pratiques. Par exemple, j’ai appris une forme de yoga chinois dont je n’avais jamais entendu parler auparavant, appelée Kai Men. Elle était enseignée par un excellent professeur chinois et ressemblait beaucoup au yoga indien, à ceci près que les mouvements ne s’arrêtaient jamais : ils passaient d’une posture à l’autre dans un mouvement continu. Chaque posture comportait deux étapes, une phase puis une extension. Je pourrais en parler plus en détail, mais j’ai également passé beaucoup de temps à l’apprendre.

Ce professeur appelait cette pratique Kai Men Shi, ce qui signifie « ouvrir la porte », ou « ouvrir les portes du corps ». Il s’agissait donc de pratiques physiques spécifiques, un peu comme le taiji ou certaines postures de yoga, associées à un mouvement fluide et à la concentration, conçues pour stimuler les énergies dans le corps et les faire circuler à travers les centres.

Q : Vous venez de mentionner que l’un des objectifs du taiji est de faire circuler l’énergie à travers le corps d’une manière spécifique. Il existe une idée assez répandue selon laquelle le taiji serait une sorte d’art martial rapide pratiqué au ralenti. Ou encore que le tai-chi chuan, qui est un art martial, serait une forme de taiji. Comment relier la pratique de postures martiales rapides, leur ralentissement, et le développement interne, ainsi que le fait de devenir un être humain plus accompli ?

PK : Je peux aborder les deux aspects. Tout d’abord, il existe dans le taiji des mouvements rapides et des mouvements lents. Il y a des exercices rapides et des exercices lents, et chacun a un objectif différent. Lorsque vous bougez rapidement, le mouvement devient plus naturel. Lorsque vous bougez lentement, vous avez davantage la possibilité d’étudier la succession des étapes qui se produisent dans le corps.

Ainsi, lorsqu’on souhaite analyser un mouvement, et peut-être le modifier, il est préférable d’aller lentement. Lorsque l’on veut que le mouvement devienne naturel, on accélère. Le lent n’est donc pas une fin en soi : c’est simplement une méthode utile, ce n’est pas la chose elle-même. Le taiji n’est pas lent ; le taiji est naturel. Et lorsque le mouvement doit être rapide, il devient rapide.

Ce que nous ralentissons, c’est la méthode d’investigation afin d’examiner le mouvement. Ensuite, nous la remplaçons par une exécution plus rapide. Par exemple, la forme courte de taiji, telle que nous la pratiquons ici, prend environ quinze minutes, et la forme longue environ vingt-cinq minutes. Mais lorsque je m’entraîne à la forme longue, je la fais en environ douze minutes. Si vous essayez à ce rythme, vous constaterez que vous bougez assez vite. La lenteur n’est donc pas un principe du taiji ; elle fait simplement partie de la méthode d’apprentissage initiale.

C’est le premier point concernant le lent et le rapide. Le second point est que le schéma d’entraînement détermine la nature des résultats obtenus. Si vous vous entraînez pour une raison purement physique, par exemple pour votre santé, les résultats iront dans cette direction : il n’y aura pas de développement spirituel.

Si vous vous entraînez pour les arts martiaux, les résultats iront vers le corps martial, mais pas vers l’approfondissement intérieur. La motivation détermine donc la direction des résultats. La véritable motivation du taiji devrait être similaire à celle du yoga : le développement interne.

Cependant, dans la vie moderne, cette motivation est souvent déformée. De nombreux professeurs de yoga ou de taiji enseignent pour faire carrière. Si vous enseignez pour faire carrière, tout ce que vous obtiendrez sera de l’argent, et vous pouvez oublier la croissance intérieure. Si vous enseignez pour la santé, vous aiderez certaines personnes à être en meilleure santé, et c’est tout ce qu’elles obtiendront. Là encore, la croissance intérieure sera absente.

C’est pourquoi il est essentiel de comprendre la motivation qui sous-tend la pratique du taiji. C’est également pour cette raison que j’ai formulé cela par écrit : principes et pratique taoïste du taiji. Ainsi, toute personne qui vient à mon cours de taiji connaît la motivation de cette pratique.

Il s’agit des principes du Tao mis en pratique. Nous pratiquons quelque chose qui fait partie du chemin du développement intérieur. Nous ne pratiquons pas avec pour motivation principale la santé ou l’autodéfense, même si ce sont des effets secondaires utiles du taiji. Avec la bonne motivation, vous bénéficierez également des bienfaits pour la santé et vous développerez non pas les arts martiaux au sens du combat, mais une capacité accrue à vous défendre dans toutes les situations physiques, émotionnelles et mentales.

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Q : Je me demande donc où se situe le point d’accès entre nos pratiques physiques de taiji et le fait qu’elles deviennent une pratique spirituelle à part entière. Est-ce simplement la motivation qui compte ?

PK : La motivation détermine l’orientation générale. On pourrait dire qu’elle détermine le but initial de toute pratique spirituelle. Ce que cela implique, c’est cette conscience qui est habituellement dirigée vers le monde extérieur, vers la vie ordinaire, et que vous devez ramener vers vous-même. C’est cela, le processus.

Lorsque vous ramenez cette conscience vers vous-même, si vous ne ramenez que la conscience mentale, vous obtenez simplement un état mental calme. Vous pouvez alors observer vos pensées, ressentir un peu votre corps, aller légèrement plus loin, avoir le sentiment d’accepter les choses telles qu’elles sont. Mais ce n’est pas réellement aller plus en profondeur : c’est simplement ramener une conscience extérieure vers soi.

La première véritable étape plus profonde survient lorsque vous tournez votre esprit profondément vers l’intérieur et que vous commencez à prendre conscience de votre corps de l’intérieur.

Comme nous le savons, la chose la plus simple à faire consiste à ne plus se concentrer sur les cinq sens externes, mais à porter l’attention sur les capteurs internes. À l’intérieur du corps, il existe des capteurs spécifiques dans les articulations et les muscles pour la pression, des capteurs de chaleur, des capteurs de douleur. Il existe ainsi cinq grands groupes de capteurs internes qui nous informent de ce qui se passe à l’intérieur du corps.

L’esprit orienté vers l’extérieur n’écoute généralement pas ces capteurs. Il est conscient de ce que vous voyez, de ce que vous entendez, et ainsi de suite. J’essaie donc de ramener cette partie de l’esprit vers l’intérieur, mais cela échoue : cela ne produit qu’un état de conscience tranquille, une forme de pleine conscience. C’est cette pleine conscience moderne, souvent enseignée pour l’argent et le profit, et qui ne conduit pas à un véritable développement spirituel.

Il ne suffit pas de tourner l’esprit vers l’intérieur. Il faut le ramener de telle manière que cette partie de l’esprit qui regarde habituellement vers l’extérieur soit mise en arrière-plan, et qu’une partie plus profonde de l’esprit commence à écouter à l’intérieur du corps les sensations auxquelles l’intelligence du corps est déjà attentive. Vous ramenez donc l’esprit vers l’intérieur et vous écoutez ce que l’intelligence du corps perçoit déjà.

La première étape consiste ainsi à fusionner votre conscience avec l’intelligence du corps. C’est la première étape. Ensuite, en approfondissant, vous découvrirez le champ énergétique du corps, et vous devrez alors fusionner votre conscience avec l’intelligence qui régule ce champ énergétique.

Plus profondément encore, vous trouverez une couche d’énergie plus subtile que nous appelons le niveau émotionnel profond, ou astral, si vous préférez. Il existe à ce niveau une intelligence, votre propre intelligence, avec laquelle la conscience doit fusionner au niveau émotionnel profond, associé au dantien médian. Et beaucoup plus tard, il existe quelque chose d’associé au niveau supérieur, ici, en bas.

Il existe donc un chemin intérieur qui consiste à ramener l’esprit vers l’intérieur. Cela commence par la fusion avec l’intelligence du corps. C’est là qu’intervient la pratique externe du taiji. Parce que cette pratique externe est extrêmement raffinée, elle nous pousse naturellement à aller plus à l’intérieur et à nous connecter à cette intelligence.

Il s’agit d’une pratique de longue durée, dont le raffinement est sans fin. Elle possède donc un grand potentiel d’approfondissement. Quelle que soit l’étape où se trouve une personne, nous lui offrons quelque chose de plus raffiné afin qu’elle puisse découvrir quelque chose d’un peu plus profond que ce qu’elle connaît déjà.

Q : Que peuvent donc espérer retirer les élèves de la pratique du taiji ? Quels types de résultats peuvent-ils attendre pour mesurer leur progression ? Puisque notre motivation est clairement le développement intérieur, n’est-ce pas ?

PK : Les progrès réalisés dans ce domaine constituent la véritable mesure de leur réussite. Toutefois, ils peuvent également s’attendre à des effets physiques positifs sur le corps.

L’un des effets immédiats, rapides et évidents est que l’on apprend à détendre son corps et à devenir très souple. Le corps devient libre et fluide plutôt que tendu, ce qui est fréquent même chez des personnes qui pratiquent beaucoup d’exercice. La souplesse est une spécialité du bon taiji, et cela conduit naturellement à une meilleure santé. Beaucoup de douleurs et de tensions disparaissent, le sang, les fluides lymphatiques et l’énergie circulent beaucoup plus librement, et l’état général du corps s’améliore.

Il s’agit en quelque sorte d’un effet secondaire, mais évidemment très positif et très utile. La capacité à résister à la pression exercée par les autres se développe également, car nous utilisons la pression dans l’entraînement. Nous ne nous entraînons pas seulement à être détendus et concentrés en l’absence de pression, mais à maintenir cet état lorsqu’il y a de la pression. Ensuite, nous augmentons progressivement cette pression afin que les pratiquants soient capables de conserver le bon état d’esprit, le bon état du corps et de l’énergie sous contrainte.

C’est l’un des aspects essentiels de l’entraînement, et cela se reflète directement dans la vie quotidienne. Sous la pression de la vie, vous êtes alors capable de maintenir un bon état de concentration. Ce sont donc ces éléments, en plus de la croissance intérieure qui résulte de l’objectif principal de la pratique. Je l’ai personnellement constaté dans ma propre vie. En pratiquant de cette manière, je pense que cela répond aussi à la question de savoir comment le taiji peut aider une personne sur le plan émotionnel et mental. Sur le plan physique, comme vous l’avez dit, l’une des particularités du taiji est qu’il crée cette forme d’élasticité et qu’il soutient le corps d’une manière spécifique.

Q : Alors, Patrick, pour quelqu’un qui souhaite commencer le taiji, à quoi peut-il s’attendre ?

PK : Il peut s’attendre à apprendre des exercices qui le détendront d’abord, puis des exercices qui coordonneront son corps. Il peut s’attendre à apprendre à écouter son corps afin de connecter son esprit à celui-ci. Il peut s’attendre à apprendre des exercices qui augmenteront l’énergie dans son corps.

Il peut également s’attendre à apprendre comment interagir à travers le mouvement physique et le contact avec une autre personne : comment entrer en relation en apprenant à fusionner avec les mouvements de l’autre. Il s’agit de répondre au mouvement avec douceur et sensibilité, de céder lorsque c’est nécessaire, de suivre lorsque c’est nécessaire, afin que l’interaction soit véritablement physique et émotionnelle.

Il est impossible d’éviter, lorsqu’on s’approche ainsi d’une autre personne et qu’un contact s’établit, qu’une dimension émotionnelle forte apparaisse. Même si le taiji est considéré comme une pratique physique, il existe en arrière-plan une connexion émotionnelle significative entre les deux personnes, et c’est également quelque chose que l’on doit apprendre à gérer.

Voilà donc à quoi l’on peut s’attendre. Différents styles peuvent utiliser des exercices légèrement différents, mais, selon moi, ce sont là les éléments fondamentaux que l’on retrouve dans la pratique.

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Q : Y a-t-il un message que vous aimeriez transmettre à tous vos élèves aujourd’hui sur la manière d’améliorer leur pratique, ou sur la façon de réaliser plus pleinement leurs intentions dans cette pratique ?

PK : La racine d’une bonne pratique est sans aucun doute la motivation. Je pense donc qu’il est essentiel de se souvenir de son objectif, et de s’en souvenir souvent. Il ne faut pas se perdre dans la pratique elle-même, mais toujours garder en tête la raison pour laquelle on a choisi de pratiquer, ainsi que ce que l’on espère en retirer. Ce que vous espérez atteindre est, en quelque sorte, la motivation sous-jacente.

Si vous perdez de vue cette motivation, elle peut se transformer en autre chose, simplement à cause des événements de la vie ou de la manière dont vous pratiquez. Il est donc très important de vous rappeler votre objectif et de vous souvenir de la raison profonde pour laquelle vous êtes ici.

Vous savez, le but du taiji est en réalité le but de la vie elle-même. C’est pour cela que nous sommes ici sur Terre: pour évoluer. Il est précieux de s’en souvenir et de ne pas se perdre dans la routine quotidienne. Je dirais même que c’est presque la chose la plus importante à garder à l’esprit : pourquoi sommes-nous ici ?

C’est particulièrement utile parce qu’il y a tant de choses à affiner dans la pratique. Il est très facile de se concentrer sur de petits ajustements, sur des améliorations internes subtiles, et d’oublier la raison d’être de tout cela. Il faut à la fois conserver une vue d’ensemble et prêter attention aux détails. Malheureusement, cela signifie qu’il faut gérer ces deux aspects en permanence : on ne peut se perdre ni dans l’un ni dans l’autre. La vue d’ensemble sans les détails ne sert à rien, mais les détails sans la vue d’ensemble non plus.

Nous nous entraînons donc sur les détails, et nous rendons l’entraînement difficile, car c’est justement la difficulté de la vie sur Terre qui donne aux êtres humains l’occasion d’évoluer. Si vous veniez ici et que tout était un paradis, aucun effort ne serait requis et aucun véritable développement ne se produirait. C’est plutôt après avoir quitté le corps — à condition d’avoir fait un réel travail sur soi — que l’expérience devient paradisiaque.

Nous sommes placés ici dans une situation très difficile. Il suffit de regarder le monde aujourd’hui et les pressions auxquelles nous faisons face. Cette pression pousse les gens soit à faire un grand effort pour évoluer, soit à abandonner et à se perdre dans la vie. C’est une autre voie possible.

Je dirais que l’évolution, ou le développement interne, est fondamentalement une évolution de votre intelligence profonde — de votre être profond. Le mot « intelligence » est, selon moi, plus approprié que celui de « conscience ». La conscience est une forme de prise de conscience qui découle de l’être intelligent : de sa capacité à percevoir et à agir. C’est ainsi que l’être intelligent apprend.

Votre intelligence s’exprime à travers le monde physique extérieur, à travers le monde éthérique associé au dantian inférieur, le monde astral associé au dantian médian, et le monde du mental profond — le monde céleste ou divin — associé au dantian supérieur. Votre intelligence s’exprime donc à travers chacun de ces niveaux. C’est cela qui doit grandir.

Cette croissance se fait par une conscience évolutive et par la capacité d’agir. À mesure que l’être prend conscience et agit, il apprend, et cet apprentissage devient compréhension. Cette compréhension est intégrée à l’intelligence à chacun des niveaux. Pour que cette intelligence se développe, elle a besoin de pression et d’efforts. Sans pression ni effort, l’intelligence n’évolue pas.

C’est comme un bébé : si vous l’enveloppez dans des vêtements, l’empêchez de bouger et supprimez tous les stimuli extérieurs, un ou deux ans plus tard, il aura appris très peu de choses. En revanche, si vous le placez dans un environnement très stimulant, où il essaie de grimper, de bouger, de faire des choses qu’il ne peut pas encore faire — courir, grimper sur le dos du chat — alors, un an plus tard, son intelligence aura énormément progressé. Il a besoin d’être stimulé.

Q : Pensez-vous qu’il y ait actuellement une pression supplémentaire sur l’humanité et sur le monde, et que cela constitue une opportunité de croissance ? Je pense notamment à la pandémie, au réchauffement climatique et à la situation politique.

PK : Oui, je le pense. Nous sommes en 2021, n’est-ce pas ? J’ai 71 ans, et depuis environ 1950, la vie dans le monde occidental a été relativement très facile. Si vous regardez les 70 années précédentes — la Première Guerre mondiale, la Seconde Guerre mondiale, la Grande Dépression, les pandémies de l’époque — les gens vivaient dans des conditions bien plus difficiles.

Comparativement, nous avons eu une vie très confortable, et je pense que l’humanité est devenue un peu molle à cause de cela. Regardez ici, en Suisse : la vie y est si facile que l’on voit parfois les gens s’amollir. Puis je rencontre des Russes, qui ont eu une vie bien plus dure, et ils sont souvent plus résistants, plus puissants. Je parle bien sûr de manière très générale, car certains Suisses sont absolument remarquables.

Ces 70 dernières années ont donc été plutôt douces pour nous. Ce que nous vivons aujourd’hui nous semble difficile, mais pour mes parents, qui ont traversé la Seconde Guerre mondiale et la Grande Dépression, c’est une tout autre échelle. Ils ont vu des gens mourir autour d’eux, ils ont eux-mêmes été impliqués dans la violence ; mon père a été blessé. Tout cela permet de remettre les choses en perspective.

Deuxièmement, le monde est le reflet du niveau d’évolution de l’humanité. La société humaine reflète un niveau d’évolution global qui n’est pas particulièrement élevé. C’est un monde chaotique, parfois brutal, parfois impitoyable. Mais nous venons ici en sachant cela. Et cette pression, cette difficulté à trouver son chemin, offre une opportunité d’évolution accélérée que l’on n’a plus une fois sorti du corps et revenu dans un état paisible.

Aujourd’hui, je vois des gens profondément divisés sous l’effet de ces pressions. Mais c’est ainsi que se manifeste ce moment de l’histoire. Pendant la Seconde Guerre mondiale, la division était tout aussi extrême : des groupes entiers de personnes s’entretuaient. Ce que nous vivons aujourd’hui en est une version plus réduite.

La division fondamentale de l’humanité se situe entre ceux qui ont un lien avec leur moi supérieur et ceux qui le nient. Il y a ceux qui affirment qu’il n’existe rien au-delà du corps physique, et ceux qui disent : « Non, nous sommes ici pour évoluer. » Bien sûr, beaucoup de personnes se situent entre les deux et cherchent leur voie.

Mais ces deux groupes sont fondamentalement opposés dans leur motivation intérieure. Et c’est cela que nous voyons aujourd’hui, comme tout au long de l’histoire. Ce n’est pas une question de politique, de vaccin ou de non-vaccin. La vraie question est : existe-t-il une réalité spirituelle à notre existence, ou non ? C’est la raison pour laquelle nous sommes ici. Et si vous la niez, vous empruntez une voie très différente de celle de ceux qui l’acceptent et tentent d’en faire quelque chose de valable.

Vidéo 5 – Interview de Patrick Kelly (2021)

Q : Revenons aux élèves et à la manière dont cette pratique peut les aider. Je sais que vous avez un élève senior qui est devenu sourd alors qu’il était déjà votre élève, et un autre élève senior qui a subi un accident vasculaire cérébral pendant cette période. Tous deux continuent pourtant à pratiquer avec beaucoup de succès. J’ai d’ailleurs énormément appris en pratiquant avec eux. Qu’est-ce que le taiji, et sa pratique, peut apporter à une personne qui rencontre des difficultés physiques ou traverse un événement majeur de ce type dans sa vie ?

PK : Les deux personnes dont vous parlez ont effectivement réussi à transformer cet événement. L’une d’elles menait une vie tout à fait normale lorsqu’elle est devenue soudainement et totalement sourde, de manière inexpliquée. Elle n’a plus jamais entendu depuis. Pourtant, elle a réussi à utiliser cette situation et à l’aborder de façon très positive.

Ne plus pouvoir entendre l’a obligé à compenser, et cette compensation lui a demandé beaucoup d’efforts. Mais ces efforts lui ont aussi apporté de réels bénéfices. Pour être plus précis, par exemple, lorsque je montre quelque chose dans le taiji, comme il n’entend pas, il observe beaucoup plus attentivement. Il voit des choses que les autres ne voient pas, et cela est plus important que tout ce que je pourrais dire.

Cela me rappelle mon propre apprentissage avec mon professeur Huang Xingxian. Quand j’ai commencé à étudier avec lui, je ne parlais pas chinois et lui ne parlait pas anglais. Il disait que c’était comme si une personne muette parlait à une personne sourde : il ne pouvait rien me dire et je ne pouvais rien entendre. Pourtant, il m’a dit plus tard que je voyais et que je retenais davantage ce qu’il faisait que beaucoup de ses élèves qui parlaient sa langue.

C’était un peu comme si j’étais sourd moi aussi : je devais observer très attentivement, regarder chaque détail et absorber tout ce que je pouvais pour compenser. Cela me demandait beaucoup plus d’efforts, mais cela produisait aussi de meilleurs résultats.

C’est exactement la même chose pour la personne qui a subi un accident vasculaire cérébral. Il s’agissait d’un AVC très important, qui l’a laissé partiellement paralyser. Aujourd’hui, il fait un effort considérable pour que cela n’interfère pas avec sa vie normale. Par exemple, il voyage sur de longues distances pour venir ici. On pourrait dire que son système immunitaire est fragilisé, puisque la cause de l’AVC était liée à un problème immunitaire. Mais il ne s’en inquiète pas, il n’a pas peur. Il n’a pas peur de venir, de rencontrer des gens.

À côté de cela, j’ai des élèves beaucoup plus jeunes, en parfaite santé, qui ont peur de venir. Lui ne laisse rien l’arrêter. Il fait un effort immense pour dépasser son handicap et, en conséquence, ce qu’il reçoit intérieurement est encore plus important.

Ces élèves tirent énormément de leurs efforts. Dans ces deux cas, ils ont transformé ce qui pourrait apparaître comme un événement très négatif en quelque chose de profondément positif pour eux-mêmes. Et cela fonctionne réellement.

Q : Je trouve ces élèves très inspirants, non seulement individuellement, mais aussi par la passion qu’ils ont pour cette pratique. C’est un véritable témoignage de la valeur du taiji lui-même. J’aimerais donc vous poser quelques questions plus personnelles. Lors de notre dernière interview, vous avez dit que vous étiez quelqu’un de tout à fait normal, et j’ai plaisanté en disant que nous savions bien que ce n’était pas le cas. Je pense que vous êtes un être humain très évolué, et nous parlons justement de ce type de personnes. Alors, comment vivez-vous votre vie après avoir travaillé si intensément sur votre développement intérieur et en étant, peut-être, plus engagé intérieurement que la plupart des gens ?

PK : Je travaille sur moi-même depuis presque exactement cinquante ans. Les progrès sont lents et progressifs, même s’il y a parfois de petits sauts, de temps en temps, qui sont très agréables à vivre après cette longue lenteur. Ce n’est donc pas un changement soudain. J’ai toujours l’impression d’être moi-même, simplement avec une évolution progressive.

Bien sûr, je vois des personnes traverser la vie sans vraiment changer. Tout ce qui se passe, c’est que leur corps vieillit, puis elles deviennent séniles et peinent à continuer à vivre normalement. De mon point de vue, ce que je vis me semble donc très ordinaire.

J’ai aussi eu la chance d’être en contact étroit avec au moins trois personnes très évoluées, et quelques autres encore. Grâce à cela, j’ai toujours eu une certaine compréhension de ce que signifie être une personne intérieurement développée. Je l’ai observé de loin, j’en avais une image, et je sentais que j’évoluais progressivement vers cela.

Je dois dire que mes anciens professeurs, lorsqu’ils sont décédés, étaient plus évolués que moi. C’étaient des êtres très avancés, et bien sûr, je m’efforce d’atteindre leur niveau.

Il existe une rumeur selon laquelle certaines personnes peuvent lire dans les pensées. J’aime dire que, d’une certaine manière, tout le monde lit les pensées de tout le monde. Lorsqu’une pensée surgit, elle se propage au niveau éthérique. Si elle est dirigée vers une personne, ou si elle la concerne d’une façon ou d’une autre, cette personne la reçoit, même si elle n’en est pas consciente.

Les pensées circulent ainsi d’une personne à l’autre. Si vous pensez à quelqu’un, si vous êtes dirigé vers lui, ou même simplement proche de lui, il capte ces pensées. Il n’existe donc pas vraiment de pensées privées — c’est là le problème.

Si vous apprenez à devenir plus profondément conscient des différents niveaux à l’intérieur de vous-même, vous pouvez commencer à percevoir ces pensées que vous captez déjà inconsciemment. C’est l’un de ces petits « pouvoirs secondaires » universels. Il n’est pas particulièrement utile en soi, mais il permet de devenir plus souvent conscient des pensées des autres, que vous percevez déjà de toute façon, habituellement comme un simple bruit de fond.

Lorsque ces pensées sont dirigées plus clairement vers vous, vous pouvez alors en prendre conscience. Oui, c’est bien cela. C’est exact.

Vidéo 6 – Interview de Patrick Kelly (2021)

Introduction

Q : Y a-t-il des défis ou des avantages à être hautement développé dans un monde où la plupart des gens ne le sont pas ?

PK : Lorsque vous vous développez intérieurement, votre monde s’élargit. Il s’élargit d’abord à l’intérieur, et le monde physique devient alors une simple partie du monde éthérique, qui lui-même englobe le monde physique. Le monde physique est plus petit que le monde éthérique.

Lorsque vous atteignez un niveau émotionnel profond, qui fait également partie du monde dans lequel vous vivez, le monde physique devient une portion encore plus réduite de votre expérience globale. Cela répond en partie à la question que vous avez posée précédemment : ce qui se passe, c’est que vous vivez toujours dans le monde, mais votre perception de la vie devient principalement intérieure.

Bien sûr, vous voyez alors certaines personnes complètement perdues dans le monde extérieur. Vous les voyez vivre sans réaliser qu’il existe simultanément plusieurs niveaux de réalité, ni qu’il existe des mondes au-delà de celui-ci.

Ce que je sais, c’est qu’il existe des mondes au-delà même de ceux dans lesquels je vis avec confiance. Mes anciens professeurs, les professeurs au-delà d’eux, et les êtres que l’on pourrait rencontrer au-delà encore, vivent dans des mondes tellement plus sublimes que ce que nous pouvons concevoir. C’est simplement ce que je ressens et ce que je perçois.

Je sais donc que, d’un certain point de vue, je suis moi-même « perdu » dans ces mondes, tout comme ces êtres peuvent me voir perdu dans les miens. De la même façon, je vois d’autres personnes perdues dans le monde physique. Parfois, certaines s’impliquent aussi dans le monde éthérique, par exemple à travers certaines pratiques chamaniques parallèles, et pensent avoir trouvé quelque chose. Mais on peut les voir alors perdues dans un monde physique-éthérique, sans aller au-delà.

Q : Est-ce que cela vous semble parfois écrasant ou effrayant d’en savoir plus que la plupart des gens ?

PK : Non, pas en ce qui concerne les mondes intérieurs. Quand vous dites « la plupart des gens », vous parlez des gens incarnés dans un corps physique. Mais il y a en réalité beaucoup plus d’êtres hors du corps qu’il n’y en a dans un corps.

Lorsque vous prenez conscience des mondes intérieurs, vous prenez conscience d’un nombre bien plus important d’êtres. Et je ne sais rien de moins qu’eux — au contraire, je sais qu’ils en savent autant, voire plus. Vous réalisez alors que vous faites partie d’un système immensément vaste.

Dans ce contexte, vous ne vous sentez pas comme l’un des rares à être encore au niveau physique. Vous vous sentez plutôt comme un être parmi tant d’autres. Les véritables exceptions sont ceux qui sont encore complètement perdus dans l’identification au corps physique ordinaire.

Q : Vous avez évoqué le fait de rendre ces enseignements accessibles aux personnes qui font des efforts, contrairement à certains de vos anciens professeurs qui réservaient ces connaissances aux écoles intérieures, ou qui enseignaient volontairement des informations inexactes en public pour préserver ces secrets. J’ai le sentiment que vous accordez une grande confiance à vos élèves en partageant ouvertement ces pratiques avec nous, et je vous en remercie.

Mais en même temps, cela m’inquiète un peu : des personnes pourraient enregistrer des vidéos de vous, les diffuser, et, lorsque nous ne serons plus là, d’autres pourraient les regarder en disant : « Voilà comment il pratiquait ». Vous souciez-vous de la pérennité de votre enseignement ? Quand vous quitterez ce corps, vous inquiétez-vous de ce qu’il adviendra de ce que vous enseignez aujourd’hui ?

PK : Il y a généralement trois étapes dans l’apprentissage. La première consiste à apprendre pour soi-même. La deuxième, à enseigner aux autres. Et la troisième, à contribuer à la continuité de l’enseignement.

Je me situe dans cette troisième étape : je contribue à la perpétuation de l’enseignement, car celui-ci doit se poursuivre. En général, à mesure que les enseignants vieillissent, cette question devient leur principale préoccupation : comment l’enseignement va-t-il continuer ?

Si, par exemple, tout le monde ici cessait soudainement de pratiquer, tout ce que j’ai enseigné disparaîtrait du monde physique et serait perdu. Il est donc nécessaire de mettre en place une certaine structure pour que l’enseignement se poursuive.

Cela dit, tout ne dépend pas d’une seule personne comme moi. Il y a des choses qui sont gérées à un niveau bien plus élevé. L’enseignement que je transmets est soutenu par un ensemble d’êtres qui y participent également. Ce n’est donc pas uniquement moi qui dispense cet enseignement.

Je fais de mon mieux pour m’assurer qu’il se poursuivra, d’une manière ou d’une autre, sous sa forme la plus juste. Certains enseignements disparaissent, d’autres se développent. Ce qui détermine principalement la survie ou le développement d’un enseignement, c’est le soutien qu’il reçoit des niveaux intérieurs.

Si j’invente quelque chose uniquement à partir de mon mental — un enseignement apparemment brillant, agrémenté d’un peu de science, de quelques idées personnelles — et que je le transmets, il n’y aura pas de réel soutien des niveaux intérieurs. Lorsque je ne serai plus là, cet enseignement disparaîtra inévitablement. On voit cela très souvent : de nombreux élèves perdent l’enseignement de leur maître après sa mort.

Prenez le bouddhisme, qui a plus de 2 500 ans : il est aujourd’hui aussi vivant qu’il l’a toujours été. Pourquoi ? Parce que le Bouddha, et toute une lignée d’êtres, se tiennent derrière cet enseignement. C’est un enseignement profond, non violent, qui n’essaie pas de s’imposer aux autres. Il est donc très pur et continuellement soutenu.

J’ai récemment vécu quelque temps en Thaïlande, et l’on peut y sentir à quel point cet enseignement est puissant. Les Thaïlandais sont profondément bouddhistes, ils respectent sincèrement le Bouddha et son enseignement.

Ainsi, la survie ou la disparition d’un enseignement dépend en partie de personnes comme moi, mais seulement dans une faible mesure. L’élément essentiel est le soutien — ou non — des niveaux intérieurs.

Q : Cela signifie-t-il que, pour ceux d’entre nous qui enseignent, tant que nous avons de bonnes intentions et que nous pratiquons sincèrement, ces forces nous soutiennent également ?

PK : Oui, tout à fait. Vous êtes en contact avec ces forces par l’intermédiaire de votre enseignant. C’est quelque chose dont on ne parle pas beaucoup en Occident, mais en Inde, on comprend qu’il existe quelque chose qui circule à travers l’enseignement.

On dit parfois qu’un tiers vient de l’Inde, un tiers de votre professeur, et un tiers de l’enseignement lui-même. C’est en réalité une idée assez juste. Votre lien avec cette sphère de soutien passe par votre enseignant, jusqu’à ce que vous atteigniez un niveau où vous puissiez le recevoir directement. À ce moment-là, ce flux passe alors à travers vous vers vos propres élèves.

Si un enseignant n’est pas intérieurement développé, il lui sera très difficile de faire vivre un véritable enseignement, car il ne pourra pas transmettre ce qui est caché à l’intérieur. Il ne sera peut-être pas capable de transmettre ce qui est nécessaire à la croissance intérieure d’une personne.

Nous évitons généralement d’en parler en Occident, car cela pourrait conduire à des dérives : l’enseignant serait perçu comme une figure divine, ou certains pourraient croire qu’il suffit de « recevoir une énergie » pour évoluer, ce qui a conduit à de nombreux abus.

Il est donc parfois préférable que ces mécanismes restent peu explicités. Pourtant, ce phénomène existe réellement, et il fait toute la différence entre un simple groupe de personnes qui pratiquent ensemble et un processus où quelque chose de profond se produit véritablement.

M : Il se passe énormément de choses dans ce monde, et il y a tant à comprendre. Je tiens simplement à vous remercier de nous avoir rejoints à nouveau pour cette interview. Vous avez tellement à partager, et j’espère que nous pourrons renouveler cet échange à l’avenir.