Les pages nommées « Principes essentiels » présentent un certain nombre d’extraits (suite à une traduction en français) des livres de Patrick Kelly, avec son autorisation.

Entrainer le système Esprit–Énergie–Corps
Faire travailler les muscles jusqu’à environ 80 % de leur force maximale durant seulement 14 ou 15 secondes par jour les rend plus puissants. Le processus de renforcement des os et d’autres tissus du corps est analogue. Au-delà de ça, les processus physiques produisant l’énergie intérieure peuvent être renforcés de manière plus efficace par ces mêmes applications courtes de l’effort quasi maximal. Il n’est pas nécessaire – en fait, c’est stupide – de faire chaque jour des heures et des heures d’exercices acharnés, qui ne font que brûler l’énergie et épuiser le corps.

Si le seul but du Taiji était de devenir plus puissant, alors le régime quotidien d’entraînement serait plus efficace en étant extrêmement court et extrêmement intense. De fait, j’intègre cette méthode dans mon propre entraînement personnel, sur chacun des niveaux du corps, de l’énergie, et de l’esprit mais, de manière certaine, cela n’est pas suffisant pour produire le développement équilibré que nous cherchons.

Le deuxième objectif, beaucoup plus important, de la pratique quotidienne est l’évolution intérieure. Évolution intérieure dont les éléments sont : retrouver un état du corps coordonné, libre et fluide ; rassembler, réguler et raffiner le Champ d’Énergie Personnel ; renforcer, élargir et approfondir l’esprit ; permettre que les effets des domaines spirituels pénètrent dans les parties plus profondes de notre esprit, influençant et transformant notre vie quotidienne.

La pratique quotidienne soutient ces deux objectifs de façon idéale. La pratique générale des formes du Taiji avec une conscience tranquille maintient les personnes en bonne santé et guérit les infirmes. Pratiquer pour progresser exige un effort beaucoup plus grand. Les idées, techniques et mouvements particuliers doivent être isolés et répétés maintes et maintes fois de manière intelligente. La pratique intensive du Taiji avec une intention forte modifie et cristallise le système Esprit–Energie–Corps.

A mes tout débuts en Taiji, je m’étais fixé l’objectif élémentaire mais pratique de penser aux principes du Taiji au moins une fois par jour. Cela peut sembler une petite chose, mais au moins c’était constant et cela a permis une lente transformation intérieure et plus tard une concentration plus intense. Au bout de sept ans environ, j’avais monté la barre quant à me rappeler les principes du Taiji – y compris les concepts plus généraux du Taoïsme – et j’essayais de les vivre au moins une fois par heure. Maintenant, au bout de 35 ans, je tente de me les rappeler constamment – en réalité j’y arrive de 50 % à 70 % de mon temps d’éveil – tout en surveillant mes actions avec une partie profonde de moi-même, et en faisant les modifications physiques, émotionnelles ou mentales, quand le besoin s’en fait sentir .

FORMATION DE L’ESPRIT PROFOND

Pour comprendre la formation de l’Esprit Profond, il est essentiel de comprendre que l’esprit, à chacun de ses niveaux, a 3 aspects distincts : prise de conscience, intention et intelligence. Dans le cerveau, cela se reflète sur le fonctionnement du corps, dans la mesure où il y a des nerfs sensoriels, des nerfs moteurs et des neurones de traitement, lesquels génèrent avec intelligence des impulsions motrices (intention) en réponse à des impulsions sensorielles (prise de conscience).

Ces 3 aspects donnent lieu à 3 phases distinctes mais qui se chevauchent dans l’entraînement de l’esprit – conscience profonde, intention profonde et intelligence profonde.

La Préparation superficielle
Dans l’idéal, quand on grandit, l’esprit superficiel se forme de manière équilibrée afin que les capacités mentales, émotionnelles et motrices – toutes reliées au fonctionnement du cerveau physique – soient développées pour satisfaire la vie de tous les jours. Mais en pratique, dans les faits, ce processus ne se déroule pas de manière aussi parfaite. L’entraînement de Taiji, commençant par les mouvements, nécessite une première phase d’apprentissage externe des exercices en même temps que se développe la possibilité de se déplacer avec douceur, calme et tranquillité.

Pour ceux que la vie a durci, il est également nécessaire de supprimer la double – contraction (opposant les muscles inconsciemment contractés les uns contre les autres), résultat de tensions physiques, émotionnelles et mentales non relâchées et qui fournit une sensation de protection contre les pressions du monde – substitut temporaire et inefficace à la force plus profonde qui plus tard apportera ce soutien. Ce niveau d’entraînement libère aussi l’étranglement des méridiens d’énergie, permettant une circulation et un écoulement réguliers et naturels dans l’ensemble du corps. Cela apporte des effets bénéfiques, la guérison d’affections mineures au fil du temps et la prévention de maladies et blessures.

Puis, avant que le fonctionnement cerveau-corps puisse être mis sous le contrôle de l’Esprit Profond, le contrôle du corps doit tout d’abord être harmonisé en un tout unifié. C’est la phase au cours de laquelle le mouvement des parties périphériques du corps devient subordonné au mouvement du centre, l’étape « tout le corps se déplace comme un », quand la coordination de la force commence à apparaître.

Comme toutes les étapes se chevauchent, ce niveau préparatoire développe une certaine prise de conscience des deux capteurs internes les plus faciles à découvrir : les capteurs articulaires et les capteurs musculaires pour les états simples de contraction et de détente. C’est un résultat de l’entraînement à des mouvements extrêmement précis exécutés en essayant de supprimer toute double – contraction. Si l’instructeur donne lui-même le bon exemple, l’entraînement de ces deux capteurs, en gardant l’idée d’aller plus en profondeur, va faire qu’un approfondissement progressif de l’esprit de l’élève s’installe lorsque des manifestations de l’Esprit Profond commenceront à apparaître.

Comme la concentration automatique sur les cinq sens externes diminue, la conscience peut alors commencer à se recentrer à l’intérieur du corps, à la source de ces deux premiers sens internes. C’est le moment où l’on commence réellement à pratiquer le Taiji et, comme l’expliquait, l’on y arrive habituellement après quatre à dix ans d’une pratique raisonnable.

La prise de conscience profonde
L’entraînement peut alors devenir un mélange d’écoute via les 5 sens internes, à la fois en se déplaçant dans la Forme du Taiji et dans les formes fixes de Poussée des Mains ainsi que, dans une moindre mesure, l’écoute dans l’immobilité comme dans la méditation. Lorsque l’on se déplace lentement, le mouvement est régulé par les capteurs de position articulaire, de pression et d’état musculaire. Lorsque le mouvement est rapide, alors les capteurs de pression et d’état musculaire servent à réguler les forces plus grandes qui sont impliquées dans des calculs complexes effectués pour prévoir la position d’arrivée du corps. Et là, il n’y a pas le temps de recevoir les informations des capteurs articulaires avant que le mouvement ne soit terminé.

Dans un état immobile, les capteurs articulaires – qui sont localisés et non pas disséminés dans tout le corps comme les quatre autres – perdent de l’importance, hormis pour la détection des petits mouvements dans la poitrine liés à la respiration. Les capteurs d’état musculaire diminuent également en importance et ne sont stimulés que par les changements infimes dans les muscles liés à la respiration et par la sensation plus intense des variations musculaires du cœur en train de battre.

Les récepteurs sensoriels de douleur, de pression et de température sont répartis plus uniformément dans tout le corps. Lorsque le corps est tranquillement au repos, ils donnent lieu à des sensations, dans l’ordre, de picotements, de plénitude et de chaleur. Les Soufis cherchent également à percevoir les battements du cœur, la pulsation et la chaleur du corps. Avec leurs postures de yoga, les Yogis cherchent à percevoir les battements du cœur, la sensation de chaleur, le processus de digestion opéré par les muscles lisses et les capteurs articulaires. Les Bouddhistes se servent des sensations liées à la respiration – les mouvements des côtes, les changements musculaires, les changements de pression dans la poitrine – comme premier pas dans leur tentative de s’éloigner de l’esprit superficiel.

Notez que les capteurs internes ne sont pas équivalents aux cinq sens internes du Yoga, qui ne sont que les correspondances mentales des cinq sens externes. La philosophie du Yoga dénombre onze sens au total – cinq sens externes, leurs cinq correspondances mentales  et l’esprit lui-même.

L’Intention profonde
Autant dans la première phase le Yi était plus passif et le sens interne de prise de conscience du corps en train de se développer, autant ce qui est ensuite requis, c’est l’utilisation active du Yi pour stimuler le flux et la concentration du Qi à l’intérieur et à proximité immédiate du corps, ainsi que pour initier le mouvement du corps lui-même.

Il est important de bien comprendre que le Yi (intention) provient du niveau où l’esprit est conscient à ce moment-là, quel que soit ce niveau. L’information est reçue et traitée par l’intelligence au niveau où l’information est reçue et c’est ce niveau qui délivre ensuite l’intention. En outre la conscience est un mélange simultané de plusieurs niveaux différents, avec une variété de niveaux plus actifs ou plus passifs (contribuant à la génération du Yi ou écoutant simplement avec prise de conscience).

Dans la vie de tous les jours, intention signifie volonté ou désir et génère l’effort. Venant de l’esprit superficiel, principalement concentré sur le monde extérieur via les cinq sens externes, cette intention produit des réponses inconscientes – principalement des contractions dans le corps et la prise de conscience n’arrive que lors du mouvement extérieur final – des réponses hormonales et des pensées ou de l’activité cérébrale. Même si tenter de renforcer cette intention – comme le font les enseignements de Baihequan ou de Karaté – est bon en soi, malheureusement cela augmente toutes ces réponses externes.

Amener d’abord l’esprit jusqu’au niveau des cinq sens internes donne ensuite la possibilité d’augmenter la puissance du Yi sans les effets secondaires externes. En outre, c’est uniquement à ce niveau profond que le Yi pourra directement réguler les phases d’étirement et de dés-étirement des muscles ainsi que la circulation énergétique au sein du champ d’énergie éthérique du corps.

Les méthodes utilisées pour fortifier le Yi dans la Forme du Taiji sont mieux enseignées directement par des instructeurs qui ont eux-mêmes – et pendant de nombreuses années – pratiqué et assimilé ces méthodes dans leur être. Le problème majeur de la formation d’un Yi fort réside en ce que les niveaux mélangés de conscience interfèrent, si bien que le renforcement du Yi à un niveau plus profond se traduit également par un certain renforcement à un niveau plus superficiel, apportant des tensions dans le système Esprit – Énergie – Corps.

Pour éviter de se retrouver englué dans une méthode inefficace, je suggère d’alterner la pratique entre l’utilisation d’un effort important du Yi, avec son risque de tension, et le retour en arrière plus proche de la phase 1, lorsque le lâcher prise de l’esprit superficiel et l’écoute profonde sont plus importants, en variant le ratio et en les mélangeant afin de, par l’expérimentation personnelle, pouvoir trouver la méthode correcte adaptée à l’étape où vous vous trouvez à un moment donné.

L’intelligence Profonde
L’Esprit Profond est intelligent à chacun de ses niveaux – éthérique, astral (émotionnel profond) et céleste (mental profond). Au-delà, l’Intelligence de l’Esprit Profond est émise par l’Esprit (Spirit) lui-même et est au-delà de toute conception. L’intelligence sur les niveaux éthériques est beaucoup plus élevée que l’esprit superficiel et elle est la véritable intelligence du corps. C’est le niveau premier qui suffira pour le contrôle du corps le plus fin et le plus remarquable, y compris dans ses fonctionnements instinctifs les plus complexes.

Fusionner avec cet aspect de l’Esprit Profond – phase 3 de l’entraînement – n’est réellement atteint qu’après vingt ans de pratique intense – ou de trente à quarante ans de pratique moyenne – bien que l’on puisse en faire l’expérience par éclairs à n’importe quel stade. Encore une fois, rappelez-vous que disait qu’il n’a véritablement commencé à comprendre le Taiji qu’à l’âge de 65 ans.

À ce stade, quand la direction du Yi devient assez profonde et assez forte pour que le corps lui réponde instinctivement et irrésistiblement et que la direction du Yi devient suffisamment naturelle pour se combiner avec la prise de conscience profonde de la phase 1 sans interférer avec elle, il devient alors possible au Yi de s’écouler dans des niveaux encore plus subtils de l’Esprit Profond et d’être émis d’une manière apparemment automatique, avec une prise de conscience mais aucune sensation de contrôle. Alors, chaque mouvement devient une réponse profondément intelligente à la situation perçue. Dans ce cas, le Yi semble avoir disparu et la cognition génère spontanément l’action appropriée. C’est l’idéal des Taoïstes : une action spontanée qui jaillit des profondeurs de notre être en réponse aux stimuli toujours changeants de notre environnement et que l’on atteint après des décennies d’un entraînement correct.

 Les progrès profonds
La progression interne se fait au sein de la sphère de l’Esprit Profond – comprenant les 3 esprits, le corps profond, l’émotionnel profond et le mental profond – sur les niveaux éthérique, astral et céleste. Sur chaque niveau, l’intelligence, la conscience et la force peuvent croître. Conscience et force sont basées sur la qualité et la quantité d’énergie disponible sur chaque niveau. Toutes les deux comprennent le composant Champ d’Énergie Personnel de l’Esprit Profond. L’intelligence se développe avec l’expérience dans chacun de ces 3 domaines. C’est un reflet sur chaque niveau de l’Intelligence de l’Esprit Profond – le point de contact de l’Esprit (Spirit) sur les niveaux les plus élevés du domaine céleste.

Il faut au moins 20 ans pour sentir vraiment son propre développement et au moins 30 ans pour que les autres le sentent vraiment. La plupart des choses « extraordinaires » vues ou senties auparavant relèvent d’une réalisation extérieure ou bien de canaux périphériques de développement psychique, reliés à l’énergétique du corps. Elles peuvent parfois être basées normalement sur la croissance de l’un ou de plusieurs des 3 esprits – qu’il s’agisse de force, de conscience ou d’intelligence – mais ce sont plutôt des cas exceptionnels que quelque chose de courant.

Le premier signe extérieur d’une véritable croissance en profondeur réside dans la capacité à maintenir la prise de conscience des sensations internes du corps dans la vie normale, en même temps qu’une sensation croissante du champ d’énergie du corps. C’est le signe d’une croissance au sein de l’esprit éthérique. Ensuite, un état de calme profond devrait apparaître, plus fréquemment dans la journée et sur des temps plus longs. Plutôt que de se perdre avec les pressions psychologiques de la vie, cet état ira se renforçant et s’approfondissant. Les émotions négatives, basées sur l’insécurité due à un manque de force intérieure, perdent de leur importance quand l’esprit émotionnel profond gagne en force.

L’épreuve de la pression
Votre croissance intérieure est mise à l’épreuve par les moments de forte pression dans votre vie. Quand la Conscience est dans le corps, elle est toujours un mélange d’Esprit Profond et d’esprit superficiel. Sous la pression, la partie de l’esprit superficiel qui observait tranquillement va s’activer, prendre la priorité sur la partie de l’Esprit Profond et elle va produire une intention à un niveau superficiel, entraînant des tensions dans le corps et une perturbation dans le champ d’énergie émotionnel, produisant un état de conscience peu différent de celui d’un débutant.

Il est possible de vous mettre une pression physique en poussant votre corps à s’entraîner ou, ce qui est moins intelligent, en le privant de la satisfaction de ses besoins instinctifs. Une pression mentale se fait quand vous suivez les principes tels qu’ils vous sont donnés par le professeur et non pas vos propres idées superficielles. Mais générer une pression émotionnelle sur vous-même est presque impossible. Ce n’est que lorsqu’une pression extérieure provoque une perturbation émotionnelle que l’effort fait pour comprendre et modifier ces réactions peut produire un changement interne bénéfique.

Concrètement nos réactions à la pression sont un mélange complexe de réactions superficielles issues du corps et de la réponse de l’Esprit Profond à partir de ses 3 niveaux. Sous la pression, ou bien le corps se fâche et combat, ou bien il prend peur et déprime, ou encore il s’isole et cherche à se protéger. Selon l’habitude de chacun, on opte pour la solution qui nous a permis de survivre par le passé. Ce sont les pôles négatifs de l’expression des 3 esprits : force dans le physique et l’éthérique, conscience dans l’astral et intelligence dans les énergies célestes. Ces 3 réactions se constituent dans l’esprit des enfants sous l’effet d’une pression excessive exercée par les parents et les enseignants – qui eux-mêmes en ont été victimes dans le passé – par suite du contrôle physique, du contrôle émotionnel ou du contrôle mental.

Une pression contrôlée (exactement le contraire de l’utilisation de la pression pour contrôler) physique, émotionnelle et mentale est au final la méthode d’enseignement que j’emploie pour guider les élèves plus en profondeur, en révélant les impuretés superficielles contenues dans les résultats des décennies passées de formation. La pression physique est comprise et bien acceptée car les personnes peuvent voir, par exemple, comment la contraction se cache dans l’état élastique et qu’elle n’apparaît que sous la pression. La pression émotionnelle est, de par sa nature, malaisée à accepter mais elle sert le même but qui est de révéler les impuretés à l’intérieur du niveau de l’émotionnel profond en train de se développer. La pression mentale est plus subtile mais là encore, elle sert à séparer les concepts et croyances – enfoncés dans le cerveau par les conditionnements de la vie – de la vérité sur nous-mêmes et de la vie qui afflue depuis des niveaux du mental profond.

Les résultats de mon expérience sont contenus dans mon enseignement que je peux maintenant résumer en quelques mots. « Cherchez un équilibre général d’expérience dans les actions de la vie extérieure – avec gratitude pour tout ce que la vie apporte. Approfondissez progressivement la conscience – en vous servant de tout exercice contribuant à ce processus tourné vers l’intérieur à travers les 3 niveaux de l’existence humaine, éthérique, astral et céleste. Tendez vers l’Au-delà – en réalisant progressivement que votre existence humaine ne vaut quasiment rien ».

Le Taiji, comme le Yoga, est une méthode raffinée pour maintenir l’équilibre dans la vie extérieure et dans l’approfondissement de la conscience. Les enseignements Gnostique – Soufis sont une méthode raffinée pour l’approfondissement de la conscience et pour atteindre l’Au-delà. Aller en profondeur dans l’une ou l’autre des méthodes conduit au même endroit, alors qu’aller en profondeur dans les deux offre un succès plus sûr. L’approfondissement de la conscience développe la liaison entre la réalité physique et l’Esprit Profond. Tendre vers l’Au-delà développe la liaison entre l’Esprit Profond et l’Esprit (Spirit).

Approfondir la conscience
Rappelez-vous que les influences au sein du Champ d’Énergie Personnel sont toujours un mélange de l’Intelligence de l’Esprit Profond issue des niveaux célestes les plus élevés et de l’esprit superficiel (le corps incluant le système endocrinien et le cerveau) sur les niveaux éthériques les plus bas. La question est alors : comment renforcer l’aspect plus profond et amoindrir l’aspect superficiel ? Cette question est en continu un axe majeur de mon enseignement.

Le passage vers l’Intelligence de l’Esprit Profond, et inversement, se fait par l’intermédiaire des émotions profondes. Après des années de pratique, un contact profond peut s’établir quand vous êtes paisiblement assis et que vous allez plus en profondeur. Mais quand vous êtes totalement pris par la vie normale, sous la pression de la situation, les systèmes non-raffinés du corps reprennent le contrôle au sein du Champ d’Énergie Personnel, interférant avec le contact plus profond. Tenter de rester dans un état plus profond tout en faisant face à ces situations difficiles de la vie est la méthode la plus importante pour purifier progressivement les schèmes de l’énergie plus profonde, en les mettant davantage sous la direction de l’Intelligence de l’Esprit Profond et moins sous celle du corps.

Les relations interpersonnelles représentent la source la plus prolifique de situations difficiles. Tenter de rester profondément calme mais pleinement impliqué, ne jamais rendre l’autre responsable de votre perturbation intérieure, ne jamais justifier les états négatifs qui apparaissent : tout cela vous change et vous permet de comprendre les autres. Utilisez « la Mort Quotidienne » – exercice qui consiste à revenir en esprit sur ces situations difficiles quand vous êtes dans un état profond – pour examiner vos actions et réactions. Alors, avec le temps, vos schémas de fonctionnement habituels, émotionnels, non raffinés et leurs causes vous deviendront plus claires.

En particulier, qu’est-ce qui vous empêche d’aller plus en profondeur ? Il est important de voir quelle est votre caractéristique principale qui interfère avec la progression intérieure. Gurdjieff et Abdullah appelaient cela le « trait principal ». C’est la couleur principale – habitude, émotion ou attitude – de l’esprit superficiel en relation avec la vie extérieure. En perturbant l’équilibre de votre vie extérieure, cette première couche de l’ego empêche l’approfondissement de la conscience. Il est difficile de voir son propre trait principal mais il est plus facile de le voir chez les autres. Psychologiquement, nous pouvons changer notre trait principal au fil du temps par une combinaison de lutte (volonté), d’acceptation (conscience) et de séparation (intelligence).

Quand quelqu’un se développe, les 3 aspects de l’Esprit Profond, conscience, volonté et intelligence, peuvent opérer en interne ou en externe sur chacun des 3 niveaux d’énergie – c’est à dire dans les limites ou en dehors de son Champ d’Énergie Personnel. Il est normal de souhaiter des pouvoirs de perception externe dans les mondes énergétiques mais il est préférable de pratiquer et de grandir à l’intérieur de sa propre sphère d’énergie. Quand l’Esprit Profond est bien établi à chaque niveau d’énergie dans le Champ d’Énergie Personnel, alors seulement la prise de conscience et la capacité intelligente à agir extérieurement sur ce niveau d’énergie apparaîtront naturellement et progressivement.

Ne suivez pas ceux qui se sont prématurément ouverts aux niveaux d’énergie de cette manière externe. De ce fait et ne s’étant pas entraînés pendant longtemps et avec un bon enseignant, ils manquent à la fois d’équilibre dans leur Champ d’Énergie Personnel et d’une forte connexion avec l’Intelligence de l’Esprit Profond. S’entraîner principalement à la prise de conscience des énergies externes à n’importe quel niveau – ce que font les médiums, les spirites et les chamans – conduit à une connaissance subtile d’autres personnes et d’événements extérieurs plutôt qu’à une compréhension de soi-même et se base dans le meilleur des cas sur la croissance de l’un ou l’autre des 3 esprits : cela est dangereux pour l’état intérieur de l’individu. Des forces hostiles des mondes intérieurs détourneront immanquablement cet individu de la bonne voie.

Tendre vers l’Au-Delà.
La véritable progression interne se produit dans l’Esprit Profond (Cœur, Esprit Vide, Esprit du Bouddha ou Xin). L’Âme grandit dans le Champ d’Énergie Personnel, sous la direction de l’Esprit (Spirit) dans son aspect de l’Intelligence de l’Esprit Profond. En raison de cette croissance, l’Esprit (Spirit) augmente petit à petit son emprise sur les 3 esprits qui sont les intelligences de chacun des 3 niveaux de la Sphère d’Énergie Personnelle. C’est cela le véritable progrès interne et il est beaucoup plus difficile de le voir – en soi-même ou chez les autres – que la croissance des 3 esprits eux-mêmes car pendant des décennies cela reste en dessous du seuil de conscience.

L’interaction de l’Intelligence de l’Esprit Profond, des tendances présentes dans le Champ d’Énergie Personnel et des influences venant du monde extérieur, produisent des états psychologiques profonds ou des formations énergétiques : c’est la seconde couche de l’ego. Comme les 3 esprits croissent en force et en capacité, cet aspect de l’ego se solidifie et essaye de s’approprier les résultats de décennies de travail intérieur, interférant avec l’étape suivante qui est de tendre vers l’Au-delà.

Il est difficile de voir et de dissoudre ces formations profondes qui mettent des limites dans le champ d’énergie. Un enseignant expérimenté peut appliquer une pression subtile sur l’élève pour l’aider à dissoudre les mauvaises cristallisations et à se remettre en route.

Si l’élève est trop fier ou insécurisé, il prendra cette pression de manière personnelle, y réagira et quittera son enseignant dans un état « partiellement transformé ». Spirituellement, tous les problèmes peuvent être résolus avec de l’aide. Notre Guide intérieur est la principale source de soutien. Humilité et gratitude sont les deux principaux facteurs qui nous ouvrent à cette aide.


Principes essentiels …