Esprit
Quels sont les repères essentiels.
L’esprit – si l’on utilise « esprit » dans son sens le plus large …
L’esprit – si l’on utilise « esprit » dans son sens le plus large, incluant mais ne se limitant pas à son sens courant de fonctionnement du cerveau – depuis son niveau le plus superficiel jusqu’à son essence la plus subtile et la plus profonde, laquelle est le point de connexion avec l’Esprit Spirituel est sans aucun doute central pour la compréhension et la pratique du Taiji. De ce fait une petite erreur dans son usage peut interférer de manière significative dans le processus d’apprentissage. Alors que notre Esprit Spirituel serait le but ultime, c’est l’esprit qui doit parcourir la Voie. Notre Esprit Spirituel est déjà là, alors que notre corps, y compris notre cerveau, est simplement l’outil de l’esprit. À la mort, rien ne meurt. L’esprit, dans sa forme essentielle, abandonne simplement le corps. L’énergie suit l’esprit et le corps, privé d’énergie, involue et retourne à ses éléments constitutifs. L’Esprit Spirituel n’était pas dans le corps pendant la vie et il n’a pas besoin de le quitter à la mort. L’esprit n’était pas non plus dans le corps – plus précisément le corps existait au sein de l’esprit.
Esprit Profond
L’Esprit Profond se tient à la jonction des énergies inférieures et supérieures. Il comporte deux aspects : l’Intelligence de l’Esprit Profond (composante spirituelle) et l’Essence Profonde (composante énergétique, résultat condensé des vies passées). Le Champ d’Énergie Personnel, recréé à chaque incarnation, combine cette Essence Profonde accumulée, la génétique parentale, des apports énergétiques et les conditions de vie.
Le champ d’énergie personnel s’étend du plus dense au plus subtil. À son niveau le plus grossier, il se connecte au corps physique par l’intermédiaire des méridiens d’énergie (Qi), jusqu’aux cellules nerveuses réparties dans tout le corps : c’est l’énergie du corps éthérique dans ses plus bas niveaux, comprenant les types connus d’énergie électromagnétique comme les infra-rouges et les courants électriques faibles. Les niveaux les plus fins de cette énergie suivent toujours les postures du corps, en degrés de matérialité décroissants, jusqu’à l’Esprit Profond.
Les trois aspects de l’Esprit
Deux aspects fondamentaux animent l’Esprit à chacun de ses niveaux : le Yi, aspect actif (intention, volonté), et le Dingjin, aspect passif — littéralement « capacité d’écoute » — qui en Taiji désigne la conscience attentive aux changements de sensation à l’intérieur du corps. Ce champ de conscience qui se renforce et s’approfondit représente le plus grand bénéfice apporté par le Taiji durant les dix premières années de pratique. Ensuite, l’aspect actif de l’Esprit prend le dessus, et c’est seulement à ce stade que le troisième aspect de l’Esprit — l’intelligence — peut entrer consciemment dans l’entraînement.
Trois phases, qui se chevauchent, structurent la coordination du Yi et du Qi :
- Relâcher le corps et, dans une certaine mesure, l’esprit ; libérer les constrictions des méridiens d’énergie pour permettre un flux plus naturel.
- Le mouvement des parties périphériques du corps devient subordonné au mouvement de la taille et du tronc — « tout le corps se déplace comme un ».
- Généralement après 4 à 10 années de pratique authentique, le Yi est utilisé activement pour stimuler et concentrer le Qi, et pour motiver le mouvement lui-même. Cette phase expose à des erreurs caractéristiques : séparation du Yi et du Qi/corps, tension due à un Yi émis depuis une partie trop superficielle de l’Esprit, ou Yi trop passif par excès de focalisation émotionnelle. La solution consiste à alterner et mélanger les approches, pour laisser l’expérimentation personnelle trouver, à chaque étape, la juste méthode.
Les 5 sens internes
Il est bien connu que la perception du monde extérieur se fait par nos 5 sens externes. Ne pas comprendre qu’il existe 5 sens internes, tout à fait différents des 5 sens externes, fait que la recherche d’une véritable sensation du corps se fait sans intelligence et se base sur l’espoir et la chance.
Les 5 sens externes – vue, ouïe, odorat, goût et toucher – recueillent les informations du monde physique externe. L’esprit superficiel en est conscient. Se concentrer sur eux n’amène pas à une véritable sensation du corps mais renforce simplement la mainmise de l’esprit superficiel.
De même que les 5 sens externes ont spécialisé des récepteurs sensoriels capables de répondre à différents stimuli externes, il y a, à l’intérieur du corps, un ensemble spécifique de récepteurs sensoriels, conçus pour répondre aux différents stimuli internes. Ces récepteurs sensoriels internes peuvent aussi être utilement classés en 5 groupes principaux : capteurs de douleur, capteurs articulaires, capteurs des muscles, capteurs de pression et d’étirement et capteurs de température. En plus de ces 5 groupes, il existe quelques capteurs mineurs pour différents équilibres chimiques dans le corps. La concentration sur les 5 principaux types de récepteurs neurosensoriels internes (5 sens internes) coïncide avec – et par conséquent active – la partie la plus superficielle de l’Esprit Profond : le niveau éthérique.
Il n’y a que 3 des 5 types de nerfs sensoriels internes à être utilisés pour réguler le mouvement : la position des articulations, l’état musculaire et la pression. Un seul de ces 3 types a des nerfs moteurs correspondants : l’état musculaire. C’est-à-dire qu’il y a des nerfs moteurs qui modifient directement l’état musculaire par la série de contraction, détente, étirement et dés-étirement pendant que les capteurs d’état musculaire peuvent détecter ces modifications, alors que la position des articulations ainsi que la pression ne sont modifiées qu’indirectement, par suite du changement de l’état musculaire ou de forces extérieures.
Les récepteurs sensoriels internes sont répartis dans tout le corps, si bien que lorsque – après de nombreuses années d’entraînement et parfois par hasard – la conscience peut vraiment se concentrer sur ces sensations internes, la sensation de soi plus profonde qui survient est ressentie comme n’étant plus dans la tête, mais elle devient pleinement unifiée avec le corps.
La prise de conscience profonde peut être entraînée à se concentrer sur n’importe laquelle de ces 5 sensations internes à pratiquement n’importe quel endroit du corps, tout comme l’esprit superficiel sait déjà comment faire passer à volonté sa concentration de la vue à l’écoute, au goût etc.– de même qu’il peut aussi se concentrer sur certaines vues, certains sons ou certaines saveurs en excluant d’autres sensations similaires.
Se concentrer sur les 5 sens internes veut dire que la conscience écoute au même niveau qu’écoutent les parties du cerveau contrôlant le mouvement. Toute intention produite à partir de ce niveau agit directement sur le corps sans besoin de l’intervention de pensées.
Les vagues
Un principe central : tous les fluides se déplacent en vagues, et les forces traversent ces fluides par la production de ces vagues. Le corps inférieur mène le corps supérieur, qui entraîne à son tour le bras — celui-ci étant sollicité pour s’étendre du point le plus bas de l’omoplate jusqu’au bout des doigts. Une, deux, trois vagues (ou davantage) peuvent apparaître dans n’importe quelle section du corps ; dans le bras, elles mobilisent successivement l’épaule, le coude, puis le poignet, avec un léger délai à chaque articulation.
Ce mécanisme dépend de l’ouverture et de la fermeture naturelles des articulations : une épaule s’ouvre pendant qu’une autre se ferme, résultat naturel des vagues de torsion horizontales et verticales qui traversent un corps fluide et détendu. Dès qu’une articulation cesse de s’ouvrir et de se fermer alors que le reste du corps continue de bouger, elle bloque le passage des forces. Le passage le plus délicat se situe au niveau des jambes, en particulier dans les régions inguinales, à la jonction entre le haut des jambes et le bassin.
Le Taiji Jin (puissance élastique)
Le Taiji Jin est motivé par le Yi, énergisé par le Qi, issu de la racine, et transmis à travers le corps en une vague de muscles qui s’étirent. Physiquement, l’émission de cette force dépend du tempo, de la direction, et d’une réserve suffisante de puissance élastique — le tempo et la direction étant déterminés à 90 % par le partenaire et à 10 % seulement par soi-même.
La théorie de la « Sphère de tous les cercles possibles » explique comment neutraliser une force reçue : le point touché se déplace d’abord dans la direction de la force, puis décrit une courbe, légèrement écartée de la direction visée, avant de rejoindre le cercle choisi pour renvoyer la force à son origine.
La méthode se résume en trois étapes qui peuvent se chevaucher ou survenir simultanément : Céder, Neutraliser, Émettre — correspondant respectivement aux combinaisons Yin-Yin (toucher et connecter), Yin-Yang (connecter et fusionner), Yang-Yang (fusionner et émettre).
Entraîner le système Esprit – Énergie – Corps
Faire travailler les muscles à environ 80 % de leur force maximale durant seulement 14 à 15 secondes par jour suffit à les rendre plus puissants ; le renforcement des os et des autres tissus obéit à une logique analogue. Ces mêmes applications brèves et quasi maximales renforcent aussi, plus efficacement que de longues séances épuisantes, les processus produisant l’énergie intérieure.
Cette exigence de brièveté et d’intensité vaut également pour l’entraînement de l’Esprit, qui repose sur trois aspects distincts à chaque niveau : la conscience attentive, l’intention et l’intelligence. Une pression contrôlée — physique, émotionnelle et mentale — sert de méthode d’enseignement pour guider l’élève plus en profondeur, en révélant les tensions ou « impuretés » accumulées par des décennies d’entraînement superficiel. La pression physique est la plus facile à accepter et soutien la transformation du Corps Profond ; la pression émotionnelle, plus délicate, sert à révéler les impuretés de l’Émotionnel Profond ; la pression mentale, plus subtile encore, sépare les croyances imposées par les conditionnements de vie de la vérité qui émane du Mental Profond.
Les relations interpersonnelles constituent la source la plus riche de situations difficiles à travailler : rester profondément calme tout en restant pleinement impliqué, ne jamais rendre l’autre responsable de sa propre perturbation intérieure, ne jamais justifier les états négatifs qui surgissent. L’exercice de « la Mort Quotidienne » — revisiter en esprit ces situations depuis un état profond — permet, avec le temps, de mieux voir ses schémas de fonctionnement habituels et ce qui freine sa progression intérieure.
Transformation profonde
Au fur et à mesure les énergies sont régulées, purifiées et renforcées, un accroissement régulier du champ d’énergie peut se manifester. Des sauts quantiques arrivent à certains intervalles, tout comme un solide chauffé subitement fond et un fluide en ébullition soudainement s’évapore tandis qu’une solution augmentant régulièrement en concentration peut se précipiter tout à coup en cristaux. Ces étapes ou initiations permettent progressivement :
- D’établir une bonne connexion entre l’Intelligence de l’Esprit Profond et les énergies éthériques (graine de l’Âme, ou centre magnétique).
- De stabiliser la graine de l’Âme dans l’Émotionnel Profond.
- De stabiliser la connexion avec le Mental Profond (formation du « Corps de Cristal »).
- D’amorcer la connexion avec les plus hauts aspects de l’Esprit Spirituel pour soutenir l’émergence du véritable « Moi ».
Extraits traduits en français des livres de Patrick Kelly, avec son autorisation.